。大修行人還落因果也無。某對曰不落因果。遂致五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語。貴脫此身。師曰。汝試問看。老人曰。大修行人還落因果也。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身。向住山後。敢乞依亡僧禮津送。師令維那白椎告眾。食後送亡僧。食後師領眾至山後巖下。果見一死狐。乃依法火葬。師至晚上堂。舉前因緣。黃檗便問。古人錯祇對一轉語。墮五百生野狐身。祇如轉轉不錯。合作箇甚麼。師曰。近前來。向汝道。檗近前打師一掌。師拍手笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。司馬頭陀。舉野狐話。問祐典座曰。作麼生。座撼門扇三下。司馬曰。大麤生。座曰。佛法不是者箇道理 廣錄曰。無始不是佛。莫作佛解。佛是眾生邊藥。無病不要喫。藥病俱消。喻如清水。佛似甘草和水。亦如蜜和水。極是甘美。若同清水邊數則不著 又曰。從須陀洹。向上直至十地。但有語句。盡屬法塵垢。但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。了義教是持。不了義教是犯。佛地無持犯。了義不了義教。盡不許也 又曰。貪染一切有無境法。被一切有無境惑亂。自是是魔王。照用屬魔民。祗如今鑑覺。但不依住一切有無諸法。世間出世間法。亦不作住知解。亦不依住無知解。自心是佛。照用屬菩薩。心心是主宰。照用屬客塵 又曰。說眾生有佛性。亦謗佛法僧。說眾生無佛性。亦謗佛法僧。若言有佛性。名執著謗。若言無佛性。名虗妄謗。如云說佛性有。則增益謗。說佛性無。則損減謗。說佛性亦有亦無。則相違謗。說佛非有非無。則戲論謗。如欲不說。眾生無解脫之期。如欲說之。眾生又隨說生解。益少損多。故云。我寧不說法。疾入於涅槃。向後返尋過去諸佛。皆說三乘法。向後假說。假立名字。本不是佛。向渠說是佛。本不是菩提。向渠說是菩提。涅槃解脫等。知渠擔百石擔不起。且與渠一升一合擔。知渠難信了義教。且與渠說不了義教。且得善法流行。亦勝於惡法。善果限滿。惡果便到。得佛則有眾生到。得涅槃。則有生死到。得明則有暗到。但是有漏因果翻覆。無有不相酬獻者。若欲免見翻覆之事。但割斷兩頭句 又曰。有病不喫藥。是愚人。無病喫藥。是聲聞人。定執一法。名定性聲聞。一向多聞。名增上慢聲聞。知他名有學聲聞。沈空滯寂及自知。名無學聲聞。貪嗔癡等是毒。十二分教是藥。毒未銷。藥不得除。無病喫藥。藥變成病 又曰。沙門持齋持戒。忍辱柔和。慈悲喜捨。尋常是僧家法則。會與麼會。宛然依佛教。祇是不許貪著依執。若希望得佛得菩提等法者。似手觸火。文殊云。若起佛見法見。應當害己 又曰。從人至佛是得。從人至地獄是失。是非亦然。三祖云。得失是非。一時放却 又曰。執自己是佛。自己是禪道解者。名內見。執因緣修證而成者。名外見。誌公云。內見外見俱錯 又曰。知佛人。見佛人。聞佛人。說佛人。如恒河沙。是佛知。是佛見。是佛聞。是佛說。萬中無一 又曰。佛入諸類。與眾生作船筏。同渠受苦。無限勞極。佛入苦處。亦同眾生受苦。佛祇是去住自由不同眾生。佛不是虗空。受苦何得不苦。若說不苦。此語違負 又曰。祇如今但無十句濁心。貪心。愛心。染心。瞋心。執心。住心。依心。著心。取心。戀心。但是一句。各有三句。箇箇透過三句外。但是一切照用。任聽縱橫。但是一切舉動施為。語默啼笑。盡是佛慧 師有時說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師曰。是甚麼。藥山目之為百丈下堂句 師凡作務執勞。必先於眾。主者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合勞於人。既徧求作具不獲。而亦忘飡。故有一日不作一日不食之語。流播寰宇矣。唐憲宗元和甲午正月十三日歸寂。壽九十五歲。勑諡大智禪師。墖曰大寶勝輪。
池州南泉普願禪師
鄭州新鄭王氏子。幼慕空宗。唐至德丁酉。依大隗慧公受業。詣嵩嶽受具足戒。初習相部。究毗尼。次遊講肆。歷聽楞伽華嚴。入中百門觀。精練玄義。後扣大寂之室。頓然忘筌。得遊戲三昧。一日為眾僧行粥次。馬祖問。桶裏是甚麼。師曰。這老漢合取口。作恁麼語話。祖便休。自餘同參之流。無敢詰問 貞元乙亥。憩錫於池陽。自建禪齋。不下南泉二十餘載。大和初。宣城廉使陸公亘。嚮師道風。遂與監軍。同請下山。伸弟子之禮。大振宗風。自此學徒。不下數百。言滿諸方。目為郢匠 上堂。然燈佛道了也。若心相所思。出生諸法。虗假不實。何以故。心尚無有。云何出生諸法。猶如形影。分別虗空。如人取聲。安置篋中。亦如吹網。欲令氣滿。故老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教你兄弟行履。據說十地菩薩。住首楞嚴三昧。得諸佛秘密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界。普現色身。或示現成等正覺。轉大法輪。入涅槃。使無量入毛孔。演一句經無量劫。其義不盡。教化無量億千眾生。得無生法忍。尚喚作所知愚。極微細所知愚。與道全乖。大難大難。珍重 上堂。王老師自小養一頭水牯牛擬向溪東牧。不免食他國王水草。擬向溪西牧。亦不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得 師問僧曰。夜來好風。曰夜來好風。師曰。吹折門