伎倆不得。知麼。如同夢事。亦如寐語。沙門不應出頭來。不同夢事。葢為識得知麼識得。即是大出脫大徹頭人。所以超凡越聖。出生離死。離因離果。超毗盧。越釋迦。不被凡聖因果所謾。一切處無人識得。汝知麼。莫祇長戀生死愛網。被善惡業拘將去無自由分。饒汝鍊得身心。同虗空去。饒汝到精明。湛不搖處。不出識陰古人喚作如急流水。流急不覺。妄為恬靜。恁麼修行。盡出他輪回際不得。依前被輪回去。所以道諸行無常。直是三乘功果。如是可畏。若無道眼。亦不究竟。何似如今博地凡夫。不用一毫工夫。便頓超去。解省心力麼。還願樂麼。勸汝。我如今立地。待汝搆去。更不教汝加功煉行。如今不恁麼。更待何時。還肯麼。便下座。 上堂。汝諸人。如在大海裏坐。沒頭浸却了。更展手問人乞水喫。夫學般若菩薩。須具大根器。有大智慧始得。若有智慧。即今便出脫得去。若是根機遲鈍。直須勤苦耐志。日夜忘疲。無眠失食。如喪考妣相似。恁麼急切。盡一生去。更得人荷挾。尅骨究實。不妨易得搆去。且況如今誰是堪任受學底人。仁者。莫祇是記言記語。却似念陀羅尼相似。蹋步向前來。口裏哆哆和和地。被人把住。詰問著沒去處。便嗔道。和尚不為我答話。恁麼學事大苦。知麼。有一般坐繩床和尚。稱善知識。問著便搖身動手。點眼吐舌瞪視。更有一般說昭昭靈靈。靈臺智性。能見能聞。向五蘊身田裏。作主宰。恁麼為善知識。大賺人。知麼我今問汝。汝若認昭昭靈靈。是汝真實。為甚麼瞌睡時。又不成昭昭靈靈。若瞌睡時不是。為甚麼有昭昭時。汝還會麼。這箇喚作認賊為子。是生死根本。妄想緣氣。汝欲識根由麼。我向汝道。昭昭靈靈。祇因前塵色聲香等法。而有分別。便道此是昭昭靈靈。若無前塵。汝此昭昭靈靈。同於龜毛兔角。仁者真實。在甚麼處。汝今欲得出他五蘊身田主宰。但識取汝秘密金剛體。古人向汝道。圓成正遍。遍周沙界。我今少分。為汝智者。可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼。世間人。所作興營。養身活命。種種心行作業。莫非皆承日光成立。祇如日體。還有許多般心行麼。還有不周遍處麼。欲識金剛體。亦須如是看。祇如今山河大地。十方國土。色空明暗。及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人羣生類所作業。次受生果報。有情無情。莫非承汝威光。乃至諸佛成道成果。接物利生。莫非盡承汝威光。祇如金剛體。還有凡夫諸佛麼。有汝心行麼。不可道無。便得當去也。知麼。汝既有如是奇特當陽出身處。何不發明取因。何却隨他。向五蘊身田中鬼趣裏。作活計。直下自謾去。忽然無常殺鬼到來。眼目譸張。身見命見。恁麼時。大難支荷。如生脫龜殼相似大苦。仁者。莫把瞌睡見解。便當却去未解葢覆得毛頭許。汝還知麼。三界無安。猶如火宅。且汝未是得安樂底人。祇大作羣隊。干他人世這邊那邊。飛走野鹿相似。但求衣食。若恁麼爭行他王道。知麼。國王大臣。不拘執汝。父母放汝出家。十方施主。供汝衣食。土地神龍。呵護汝也。須具慚愧。知恩始得。莫孤負人好。長連床上。排行著地。銷將去。道是安樂未在。皆是粥飯。將養得汝。爛冬瓜相似。變將去土裏。埋將去業識。茫茫無本可據。沙門應甚麼到恁麼地。祇如大地上蠢蠢者。我喚作地獄劫住。如今若不了。明朝後日。入驢胎馬肚裏。牽犂拽耙。銜鐵負鞍碓搗磨磨。水火裏燒煑去。大不容易受。大須恐懼好。是汝自累。知麼。若是了去。直下永劫。不曾教汝有這箇消息。若不了。此煩惱惡業因緣。不是一劫兩劫。得休。直與汝金剛齊壽。知麼 師因參次聞燕子聲乃曰。深談實相。善說法要。便下座時有僧請益曰。某甲不會。師曰。去誰信汝 鼓山來。師作一圓相示之。山曰。人人出這箇不得。師曰。情知汝向驢胎馬腹裏作活計。山曰。和尚又作麼生。師曰。人人出這箇不得。山曰。和尚與麼道却得。某甲為甚麼道不得。師曰。我得汝不得 上堂。眾集。遂將拄杖一時趂下却回向。侍者道。我今日作得一解險。入地獄如箭射。者曰。喜得和尚再復人身 僧侍立次。師以杖指面前地上白點曰。還見麼。曰見。如是三問。僧亦如是答。師曰。你也見。我也見。為甚麼道不會 師嘗訪三斗庵主。纔相見。主曰。莫怪住山年深無坐具。師曰。人人盡有庵。主為甚麼無。主曰。且坐喫茶。師曰。庵主元來有在 侍雪峰次。有二僧從階下過。峰曰。此二人。堪為種草。師曰。某甲不與麼。峰曰。汝作麼生。師曰。便好與三十棒 因雪峰指火曰。三世諸佛。在火燄裏。轉大法輪。師曰。近日王令稍嚴。峰曰。作麼生。師曰。不許攙奪行市。雲門曰。火燄為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽 南際到雪峰。峰令訪師。師問。古人道。此事唯我能知。長老作麼生。際曰。須知有不求知者。師曰。山頭和尚。喫許多辛苦作麼 雪峰普請畬田次。見一蛇。以杖挑起。召眾曰。看看。以刀芟為兩段。師以杖拋於背後。更不顧視。眾愕然。峰曰。俊哉 侍雪峰遊山次。峰指面前地曰。這一片地。好造箇無縫塔。師曰。高多少。峰乃顧視上下。師曰。人天福報。即不無。和尚若是靈山授記。未夢見在。峰曰。你又作麼生。師曰七尺八尺 雪峰曰。世界闊一尺。古鏡闊一