左旋
范文正公以表薦之。其略曰。臣伏見建昌軍艸澤李覯。前應制科首。被召試。有司失之。遂退而隱。竭力養親。不復干祿。鄉曲俊異。從而師之。善講論六經。辯愽明連。釋然見聖人之旨。著書立言。有孟軻．楊雄之風。實無媿於天下之士。而朝廷未賜采收。議者嗟惜。可謂遺逸矣。臣今取刻本人所業禮論七篇．明堂定制圖序一篇．平土書三篇．易論十三篇。共二十四篇。編為十卷。繕寫上進。伏乞聖慈。當乙夜之勤。一賜御覽。則知斯人之才之學非常儒也。
由是就門除一官。復差充太學說書。未幾而卒。泰伯先甞著潛書。又廣潛書。力於排佛。嵩明教攜所著輔教論謁之辯明。泰伯方留意讀佛書。乃悵然曰。吾輩議論尚未及一卷般若心經。佛道豈易知耶。有門下士黃漢傑者。以書詰其然。泰伯答之。略曰。民之欲善。葢其天性。古之儒者用於世。必有以教導之。民之耳．目．鼻．口．心知百體。皆有所主。其異端何暇及哉。後之儒者用於世。則無以教導之。民之耳．目．鼻．口．心知百體。皆無所主。舍浮圖何適哉。
噫。心經乃唐太宗詔玄弉法師所譯。纔五十四句二百六十七字耳。該夫大般若經六百卷。而理窮根極。泰伯所言。非其自肯。安能爾哉。
南閩脩仰書記。紹興間為艸堂和尚掌記室於泐潭。甞題淨髮圖。體類俳優。而用事切當。其詞曰。垢污蓬首。笑誌公墮聲聞之鄉。特地洗頭。嗟菴主入雪峰之彀。為當時之遊戲。屬後世之品量。誰知透石門關。別有棄繻手段。飲泐潭水。總是突霧爪牙。更不效從前來兩家。直要用頂[寧*頁]上一著。鋒鋩纔動。心手相應。一搦一擡。誰管藏頭白。海頭黑。或擒或縱。說甚胡鬚赤。赤鬚胡。曾無犯手傷鋒。不用揚眉瞬目。一新光彩。逈絕廉纖。休尋頭上七寶冠。
好看頂後萬里相。一時勝集七日良期。不須到佛殿堦前。彼處無艸。普請向大智堂裏。此間有人逮參大慧老師於衡陽。未幾。隨侍遷梅陽。郡守謝朝議以大慧語僚屬曰。朝廷編置所謂長老者。但一僧耳。兵馬司東偏之隙地。從其居止。既而僧行。日至幾數百指。施鍬钁而平基址。運竹木而縛屋廬。聽其指呼。無敢怠者。守雖聞其服勤如此。亦未知果何人也。於是延見一二。觀其能為。仰適承命。乃與從容彌日。語論英發。搉古商今。逢原左右。守復徵。
等伍更有蘊異能者否。仰遂告以。負大經論者有之。博極書史者有之。詩詞高玅者有之。翰墨飃逸者有之。其所以未能明徹。則佛祖大事因緣而已。是以不憚艱險。隨侍而來。得依仁政。幸莫大焉。守且駭異。知其徒皆為法忘軀之士。自是於大慧日益加敬。遣其子純粹求入道捷徑。大慧示以法語八篇。仰之學富才高。於文無所不能。既罹瘴毒。卒於潮陽光孝。疇不為太息也。
太平州蕪湖吉祥訥禪師。初出遊方。至廬山東林。是時法席雄盛。英俊畢集。訥製照覺禪師畫像讚而為紹介曰。雪眉昂藏。犀骨挺峻。象王回旋。獅子奮迅。駕鐵牛機。佩毗盧印。坐斷爐峰。巍巍獨鎮。黃金闕下詔不來。白蓮社裏清風震。照覺見而喜。待以異禮。訥後參圓通禪師秀公。遂為其嗣。晚年多依圓通法屬。故得訥叔之譽於叢林。甞有偈曰。嘯月吟風水石間。忘機贏得此心閑。無端打破空狼藉。羞對白雲歸舊山。訥有禪餘集。載名卿宿衲言論之勝。
叢林秘其傳也。
廬山棲賢真教果禪師。以南康守攜客遊山。客肆其忽慢。果遂著示欺客文曰。凡人之所愛人者。必取其道德之淵奧。言行之粹美。出一言。則千里服膺而不倦。立一行。則百世景仰而不忘。逃名於盛世。匿耀於靈府。返淳復朴。終日如愚。雖天地至大。不足方其志。日月至明。不足類其達。却崇高莫大之富貴。若一毫之輕。保光輝非常之事業。若千鈞之重。厲而修。勤而行。至其所至。聞其所聞。徹眾智之源。造絕學之域。允蹈乎六合之外。冥運乎萬機之內。
醻酢往來。若空谷之答響。此乃吾之深愛者也。若夫騁虗聲。被殊服。私一位之雄。踞百人之上。又烏足為驚駭焉。客庸詎欺我其無能為。而我且不知其所以為者也。欺客若此。其智小哉。果甞註輔教編。洪駒父為後序。又題其像曰。鶴鳴峰前。聲聞于天。瀑布之下。思如湧泉。望之毅然。即之溫然。雙劒屹立。香爐生煙。之人也。之德也。與茲山而俱傳。江西宗派中。有僧可正平者。乃果之徒弟也。
真淨和尚。住寶峰日。洪明．一祖同在侍寮。祖請暫假。真淨不許。及上巳日。呼俱侍行。為寶蓮莊主具飯。真淨題偈于壁曰。元符二年三月三。
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