名已聞於叢林。及遊方。迫暮至黃龍。適死心在三門。問其所從來。既稱名。則知為舒州太平才莊主矣。翌日入室。死心問曰。會得最初句。便會末後句。會得末後句。便會最初句。最初末後拈放一邊。百丈野狐話作麼生會。才曰。入戶已知來見解。何須更舉轢中泥。死心曰。新長老死在上座手裏也。才曰。語言雖有異。至理且無差。死心曰。如何是無差底事。才曰。不扣黃龍角。焉知頷下珠。死心便打。是時。死心自題其像曰。齒缺面黑。廣南正賊。空腹高心。不識文墨。才疏為四偈以獻曰。齒缺面黑。達磨重來。人心直指。大施門開。廣南正賊。曾經海陣。奪得驪珠。受用無盡。空腹高心。罵佛罵人。名傳天下。越古超今。不識文墨。六祖同參。雖不踏碓。見解一般。死心見而喜。才既住龍牙。開堂於潭府。有問。多答蘇嚧。由是叢林雅呼為才蘇嚧。
懷玉山宣首座。初於筠陽黃檗。聞祥和尚夜參。舉一葉飃空便見秋。法身須透閙啾啾。忽有省。尋造徑山。或有謂大慧老師曰。明州宣來探宗旨。大慧曰。我禪如蚌蛤。開則五臟皆露。何用探焉。宣聞而駭異。暨隨侍過衡陽。服勤久之。甞頌竹篦話曰。背觸太乖張。癡禪眼似羊。貪他一粒米。失却半年糧。雪峰慧日禪師聞公於衡陽。受懷玉命。宣與偕行。相與建保社。汪聖錫半刺宜春。時以疏致宣住南源曰。佛法至于慈明。卷舒作用。極其變化。得度者四十有六人。既已多矣。至其枝分派別。披敷演迆。愈久愈多。又獨能不失其真。宣公禪師。其五世孫也。不由階梯。直入妙覺。得不自得。珍不自珍。方且韜光休影。唯恐人之保我。然其名字羶薌。終不可揜。今萍鄉南源。實慈明所坐道場。甘棠勿剪。三徑就荒。為之子孫。當不忍坐視。知恩報恩。勢不可已。以此為請。尚其肯來。宣擨歈曰。我粥飯僧。實不願出人間世矣。王舍人洋登山謁之。贈以詩曰。衲帔騰騰粥飯師。無人曾見下山時。相逢只道無能解。肯作紅樓應制詩。宣之大槩。於詩疏可見矣。
建炎三年元日。圜悟禪師在雲居。甞曰。隱士王梵志頌。城外土饅頭。豏草在城裏。每人喫一箇。莫嫌沒滋味。而黃魯直謂。己且為土饅頭。當使誰食之。由是東坡為易其後兩句。預先著酒澆。使教有滋味。然王梵志作前頌。殊有意思。但語差背。而東坡革後句。終未盡餘興。今足成四韻。不唯警世。亦以自警。城外土饅頭。豏草在城裏。著群哭相送。入在土皮裏。次第作豏草。相送無窮已。以茲警世人。莫開眼瞌睡。圜悟遂手寫以遺一書記。乃住萬年。號村僧者是也。
楚安方禪師。參道和尚於大別。未幾。改寺為神霄宮。方附商舟過湘南。於舟中聞岸人操鄉音厲聲云。呌那。由是有省。即說偈曰。沔水江心喚一聲。此時方得契平生。多年相別重相見。千聖同歸一路行。後道住文殊。方為首眾。甞作三頌。曰。太徹猶如鐵壁山。有誰曾透文殊關。金圈栗棘都拈出。公驗分明道者難。二曰。太徹猶如鐵壁山。佗家曾踏上頭關。通身手眼全鋒刃。滿口知音吐露難。三曰。太徹猶如鐵壁山。離言離相顯重關。當年斷臂規模在。三拜纔終開口難。既出世楚安。有頌送僧作丐曰。自住楚安窮徹骨。搜羅淨盡都無物。令僧未免登檀門。直須深入蒼龍窟。拏取驪龍頷下珠。任運卷舒頻出沒。歸來呈似住山翁。令我安居坐兀兀。覺華嚴以其具正眼而居荒僻小剎。由是疾世無公議。為作小傳讚之。略曰。其悟處諦當。如人善射。所發皆中的。其應機如鳴珂佩玉。徐行於坦途。舉止皆可法。其偈頌如驅市人以戰。不問怯勇。舉無遺策。世以覺為知言也。
泉州北山之頂。有橫石如舟。世以舟峰名之。大比丘諱慶老。字龜年。既結茅山麓。號舟峰菴主。然其蚤以道德文章為泉南緇素歆艶。李參政漢老甞訪之。不值。有詩。略曰。慧遠過谿應送陸。玉川入寺不逢曦。于時。大慧菴小谿之上。百衲所栖。舟峰亦與焉。舟峰因謂大慧老師曰。和尚竹篦話。如民家被科胥。產業已籍沒。猶要其納。大慧曰。公只道得一半在。若無得納。何不投河自縊。放身捨命去也。舟峰自是於道日臻其奧。大慧遷徑山。遂與俱行。為掌記室。詞章華贍。殊增叢林光潤。舟峰甞自題記容曰。撿點眉毛太通真。伏犀插腦見精神。霜髭漸茁何妨老。褸褐長披却耐貧。一壑平生專畏影。十方從此倦分身。君看逐塊紛無數。孰與清源獨角麟。紹興癸亥孟秋。委順。李參政漢老祭之。其文曰。我初來泉。塊然寡儔。有謁于門。曰老比丘。其出詩文。鏘然琳璆。今洪覺範。古湯慧休。徐叩所有。載籍兼収。公才吏用。孰與子侔。晚遇宗師。針芥相投。千山不憚。一鉢孤遊。才高者忌。眾言所咻。我獨不然。既拔其尤。金石不遷。萬物波流。佛法衰微。禆販相求。屈跡府縣。窘若抅囚。公獨先覺。與道為謀。再挽不出。歸安巖幽。我老落莫。賴以忘憂。有疑斯講。有唱斯醻。胡為捨我。逝去莫留。白雲無郛。明月無輈。去來昨夢。起滅浮漚。唯餘窣堵。揭示千秋。
孝宗皇帝。淳熙十年二月乙丑。以御註圓覺經賜徑山。傳法僧寶印具表奏謝。仍進頌曰。古佛與今佛。同一廣長舌。於無途轍中。為物啟途轍。撥開千嶂雲。放出一天月。普令大地人。言下悉照徹。