彌益厚顏。善不足稱。空勞致謝。法師又陳表重謝 勅。報書云。朕性不讀經文具覽。兼無才智。忽製論序。翻汙經文。具覽來言。枉見裒餝。愧逢虗美。唯益真慙。自此之後。四方道俗。手儛足蹈。歌詠連音。內外揄揚。曾未浹晨而周六合。慈雲再蔭。惠日重明。歸依之徒。波迴霧委。所諸上之化下。猶風靡草。因賜摩雲納袈裟一領。妙絕今古。價直萬金。又令天下寺觀。各度五人。冬十月隨 駕還京。於北闕別弘法院安置。有令造慈恩寺。於寺西北角。造翻經院 勅法師移就翻譯。給弟子五十人。弘福舊處。仍給弟子十人看守。至永微二年。請造梵本經臺。蒙勅施物。遂得成就。至五年六月。迎法師入內。法師於臨文等殿。翻發智等論。經數日。降手詔飛白書云。師年尊。此間小窄。體中如何。又顯慶年中恩勅云。大慈恩寺僧玄奘。所翻經論既新。翻譯文義須精。宜令太子太傅尚書左僕射燕國公干志寧。中書令兼撿挍吏部尚書南陽縣開國男來濟。禮部尚書高陽縣開國男許敬宗。黃門侍郎兼撿挍太子左庶子[阿-可+分]陰縣開國男薩元超。守中書侍郎兼撿挍太子右庶子廣平縣開國男李義府。時為看閱。有不隱便處。即隨事潤色。若須學士。任量追三兩人。又法師請仰製大慈恩寺碑文。蒙恩勅許。造詞及法師。多所裒贊。碑文成後。又陳表請神翰自書。又蒙恩許書訖。法師符佛之再榮。遂共京城僧。造幢蓋等迎。勅又遣見在王公太常九部樂及二縣音聲。千餘車助送 上居安福門觀之。光楊之美。難為具述。又施摩雲納一領。妙類前恩。并餘時服百有餘事。二年駕幸洛陽宮。法師預往。安置在稱翠宮。於大內麗日殿。翻觀所緣緣論等。又翻大毗婆沙等論。在所無輟。其少室山西北緱氏故縣。南遊仙鄉控鶴里鳳凰谷。是法師之生地。某少室山北少林寺。是巍孝父所立。極山泉之美。是并流支譯經之處。法師意願拪託。至九月。陳表請住少林。為國翻譯。蒙神筆報書云。省表。知欲晦迹巖泉。追林遠而架往。託慮禪寂軌證什。以標今。仰挹風微。寔所欽尚。朕業空學寡。靡究高深。然以淺識薄聞。未見其可。法師津梁三界。汲引四生。智皎心燈。定凝意水。非情塵之所曀。豈識浪之能驚。然以道德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨少室重巒。幸戢來言。勿復陳請。即市朝大隱。不獨貴於昔賢。見聞弘益。更可珍於即代。既戢遺言。不敢重請。又顯慶三年中 勅為皇太子。於漢王故宅。造西明寺。令給法師上房一口。新度僧十人。以死為弟子。此地貴於般若。所代雖翻。未及周備。諸德咸請。依大本更翻。然般若總二十萬偈。可成六百卷。法師以為在京多務。恐難卒了。於是屢請居山。方蒙恩許。往玉花宮寺翻譯。仍勅供給。一准在京。至彼。以顯慶五年正月一日。翻大般若。至龍朔三年十月二十三日終訖。凡四處十六會。說總六百卷。中間又翻成唯識論辨中邊論唯識二十論品類足論等。至十一月二十三日。命窺基賷表。請聖上製大般若經序。至十二月七日。於蓬萊宮美進時通事舍人馮義宣 口勅許。法師從少以來。常願生彌勒佛所。及遊西方。又聞無著菩薩兄□弟。亦願生覩吏多天宮。奉事彌勒。並得如願。俱有證驗。益增尅勵。自至玉花。每因翻譯。及禮懺之際。恒發願上生覩吏多天。見彌勒佛。除翻經時以外。若晝若夜。心心相續。無蹔恷癈。從翻大般若訖後。即不復翻譯。唯行道禮懺。
至麟德元年正月一日。玉花寺眾及僧等。請翻大寶積經。法師辭曰。知此經於漢土未有經。縱翻亦不了。固請不免。法師曰。翻必不滿五行。遂譯四行止。謂弟子及翻經僧等。有為之法。必歸磨滅。泡幻之質。何得久停。今麟德元年。吾行年六十有三。必卒於玉花。若於經論有疑。宜即速問。勿為後悔。徒眾聞者無不驚泣。皆曰。和上尊體康和。計年未至耆耄。何為忽作此言。報曰。此事自知。非徒眾所悉。是時法師。未有疾患。徒眾相顧。咸生疑恠。至正月三日。法師又告門人。吾恐無常。欲往辭佛。遂與弟子等往。先造俱偶像所。禮懺辭別。其有翻經僧及子等辭向京覲省者。法師皆報云。汝宜好去。所有衣鉢經書。並皆將去。吾與汝別。汝亦不須更來。設來亦不相見。去者報云。和上康休。必無此事。法師報曰。非汝所知。去者果不重見。至正月八日。有弟子僧玄覺。夜見夢一大木浮圖。高顯嚴麗。意欲瞻仰。忽然摧倒崩振。心驚。遂即睡窹。平旦參禮。具說此事。法師報曰。此事屬我。不關於汝。勿為憂怖。至月九日申時。又告玉花寺寺主慧德等曰。某必當死。經云。此身可惡。猶如死狗。某捨命已。勿延宮寺。宜於山原靜處安置。作一容身棺。造一周棺。蘧蒢轝送。至彼可依教火焚。最為第一。慧德等恠歎。不疑即有此事。至其日將暮。因向後房。度一小博□損足。初經四日。仍如常行止。至十三日。遂即疾臥。至十六日。閉目開目。頻見有白蓮花。大於食盤。光淨鮮潔。至十七日。又見無量百千人眾。其形偉大。皆服錦衣。又賷錦綺種種花寶。莊嚴法師所住房宇。以次漸莊。遍翻經院內外堂殿。乃至山林。並為寶飾花幡幢蓋。又奏音樂。後見門外。無數寶轝。有百味飯食及諸香果藥。並非人間之物。皆將來獻上法師。法師辭云。此供具六通