實救十千魚。故光明會中凡四品經。佛獨與此天說。于昔因而兼讚歎。而讚佛中女天自云。我常念佛。樂見世尊。常作誓願。不離佛日。乃至亦常修行最上大悲。至乎世尊讚云。善哉善哉。快說是言。是知大權示迹微妙難思。舊傳約表云。依實相理地。一切種智而為根莖。三十七品以為枝葉。開萬行因花。結四十二位之果。四接覆陰於群生。現神身而佐嘉會。華嚴表法廣有其文。諸經讚護亦非一二。讚曰。
摩竭提國西南隅 去尼連河十里餘 有菩提樹甚高聳 上有天神於此居 既乃守護令堅固 立名因此著經書 此即如來成道處 至今垂陰尚扶疎 佛始將往於其下 諸天繒盖預高舒 樹神別名等增益 曾告流水乃其初 應當隨名以定實 枯池速救十千魚 故今天子蒙授記 信知因行果應如 金光明會對揚處 經文四品委談諸 常發誓願樂見佛 觀一切性皆空虗 我佛即從三昧起 善哉快說以稱譽 因果互嚴於佛化 端知真是大權歟
鬼子母天傳
顯正論云。鬼子母。父名歡喜。夫名圓滿具足藥叉。姉名炙匿。妹名摩尼鉢。鬼子母生一千子。在閻浮提最小者名愛奴。偏所憐惜。常食人子。佛為化彼。將愛奴鉢下藏之。母於天上人間覓之不得。佛遂化之。令僧施食與之。鬼子母經云。有一千子。皆為鬼王。一王統數萬鬼眾。五百在天上嬈諸天。五百在世上嬈帝王人民。或自稱林木神水神地神船車宅舍。晝夜夢寐。恐怖作恠。佛為受五戒。得須陀洹。白佛言。我欲止佛精舍旁。呼千子。凡天上人間無子息者。我當與之。姊名炙匿主人產。妹名浮陀羅尼鉢。主天上人間鬼。四海船車治生財產。陀羅尼集云。鬼子母。夫名德叉迦。大兒名唯奢叉。次兒名散脂大將。小兒名摩尼跋陀。女名功德天。寄歸傳云。西方諸寺畫天母抱一兒於膝。乃四天王之眾有疾病無兒膝者饗食薦之。咸皆遂願。其名號也。或云訶利帝母。光明中連稱訶利帝南鬼子母等。及五百神。百錄云。訶利帝南鬼子母等五百眷屬。今古多疑為二神。故多不同。今準孔雀經云。散脂迦大將。訶利帝母。及五百子。則知只一神也。又訶利帝母真言法云。畫作天女像。金色身。著天衣。頭冠纓絡。坐寶臺上。垂下兩足。於足兩邊畫二孩子。傍其臺立。於一膝上各坐一孩子。又在懷中抱一孩子。於右手中持吉祥果。又其中自云。我本藥叉女。如來授我三歸依。其畫像法與前寄歸傳文亦大同。是知止是一天。主人間男女。而鬼主母由授歸戒。故旁為呼千子。同依佛宇。不惱天人。讚曰(有呪曰。唵弩弩莾哩迦呬帝娑婆訶)。
訶利帝南鬼子母 四王所統為藥叉 父名歡喜居凡地 夫乃圓滿德叉迦 親生千子閻浮果 半居人世半天魔 女功德天吉祥者 長男立字號唯奢 妹名浮陀摩尼鉢 主領財產及舡車 小兒愛奴偏護惜 或號之為尼跋陀 由茲鬼眾數無量 食人男女日偏多 我佛化之以方便 取子琉璃鉢覆遮 徧往四天無覔處 却來佛所願回邪 既授三歸持不殺 令僧施食飽河沙 旁招千子咸興善 却依佛宇護禪那 人有新產令無害 求男女者裔其家 此實一切鬼之母 敢因法會薦香花
摩利支天傳
梵語摩利支。或云大摩利支。此翻陽炎。由此天不可見。不可捉。火不能燒。水不能漂。如陽炎故也。舊譯有摩利支天經一卷。大宋新譯有大摩里支菩薩經七卷。廣略雖不同。而言此天神用不異。新譯文云。佛言有菩薩名摩里支。恒行日月。不能得見。亦不能捉。不能禁縛。火不能燒。水不能漂。離諸怖畏。無敢輕慢。諸惡怨家皆不得便。我昔知彼名號。亦不能見其菩薩身相。乃黃金色。作童女相。掛青天衣。手執蓮華。頂戴寶塔。坐無憂樹下。孔雀經云。摩利支藥叉。羅摩脚磋住。金光明鬼神品云。睒摩利子。皆梵音楚夏也。其經中新譯七卷之者。廣出諸呪。能令有情隱身於路。或水火王難盜賊軍陣皆可隱身。令不得便。諸呪之中有六字最上心真言。曰。唵(引)摩(引)里支(引)娑縛(二合)賀。此真言印。二字合掌。十指微曲。如華開敷。却二大指。屈捻二中指。如拳相。結跏趺坐。安印相於臍輪上下。若求最勝上法而得用之。若中下事。不許用之。速能成就。別明成就法。令行人想彼菩薩。坐金色豬身上。著白衣。頂戴寶塔。左手執無憂樹枝。復有群猪圍繞。作此觀已。若速出道路。如有賊等大難。以手執自身衣服。念心真言七徧加持衣角。復結彼衣角。冤賊等難不能侵害。又有大摩里支降伏冤兵之法。文廣不錄。復有觀想法。想菩薩身作忿怒。有三面。面有三目。一作猪面。利牙外出。舌如閃電。為大惡相。身出炎燄。偏袒青衣。身黃金色。種種莊嚴。臂有其八。右手持金剛杵。金剛鈎。左手持弓。右無憂樹枝羂索。頂戴寶塔。立月輪內。右足如舞蹈勢。左足蹈冤家。經中八臂執捉不同。或云左手持弓索無憂樹枝及線。右手執金剛杵箭。其三面者。正面作黃金色微笑。左面黑色出舌顰眉。作大醜惡相令人怕怖。右面如同秋月圓滿清淨。然此等皆有所謂而對治之耳。此經七卷之文乃 宋朝大宗