淺根浮。信解不及故也。
道吾真禪師孤硬。具大知見。與楊岐會禪師俱有重名於禪林。當時慈明會中。先數會．真二大士為龍象。然開法。皆遠方小剎。眾纔二十餘輩。諸方來者。必勘驗之。往往望崖而退甚多。真臥病。院主問。和尚近日尊候如何。答曰。粥飯頭不得氣力。良久。曰。會麼。對曰。不會。曰。猫兒尾後帶研槌。或問。如何是佛。答曰。洞庭無蓋。予作偈曰。洞庭無蓋。凍殺法身。趙州貪食。牙齒生津。
翠嵓真點胸。英氣逸群。不虗許可。嘗客南昌章江寺。長老政公亦嗣慈明。性喜講說。學者多尚義學。真一日見政。則以手摳其衣。露兩脛緩步而過。政恠問之。對曰。前廊後架皆是葛藤。正恐絆倒耳。政為大笑。又問曰。真兄。我與你同參。何得見人便罵我。真熟視曰。我豈罵汝。吾畜一喙。準備罵佛罵祖。汝何預哉。政無如之何而去。見南禪師曰。我佗日十字街頭做箇粥飰主人。有僧自黃蘗來。我必勘之。南公曰。何必他日。我作黃蘗僧。汝今試問。真便問。近離什麼處。曰。黃蘗。真曰。見說堂頭老子脚跟不點地。是否。曰。上座何處得這消息來。真曰。有人傳至。南公笑曰。却是汝脚跟不點地。真亦大笑而去。好問學者。魯祖當日見來參者。何故便面壁去。未有契其機者。自作偈曰。坐斷千山與萬山。勸人除却是非難。池陽近日無消息。果中當年不自觀。
衡岳楚雲上人。生唐末。有至行。嘗刺血寫妙法蓮華經一部。長七寸。廣四寸。而厚半之。作栴檀匣藏於福嚴三生藏。又刻八字於其上。曰。若開此經。誓同慈氏。皇祐間。有貴人遊山見之。疑其妄。使人以鉗發之。有血如綫出焉。須臾。風雷震山谷。煙雲入屋。相捉不相見。彌日不止。貴人大驚。投誠懺悔。嗟乎。願力所持。乃爾異也。予甞經游。往頂戴之。細看血綫依然。貫休有詩贈之曰。剔皮刺血誠何苦。為寫靈山九會文。十指瀝乾終七軸。後來求法更無君。
永明和尚曰。今之學者多好求解會。此豈究竟。解但為遣情耳。說但為破執耳。情消執盡。則說解何存。真性了然。寂無存泯。所以若言即與不即。皆落是非。瞥掛有無。即非正念。故三祖大師云。纔有是非。紛然失心。時有僧問。凡涉有無。皆成邪念。若關能所。悉墮有無。如何是正念而知。答曰。瑞草生嘉運。林華結早春。此是禪宗之妙。於諸方便中最為親語。
白雲端禪師作蠅子透窓偈曰。為愛尋光紙上鑽。不能透處幾多難。忽然撞著來時路。始覺平生被眼瞞。作北斗藏身因緣偈曰。五陵公子游花慣。未第貧儒自古多。冷地看他人富貴。等閑不奈幞頭何。予謂此老筆端有口。故多說少說皆無剩語。
道宣律師作二祖傳曰。可遇賊斫臂。以法御心。初無痛苦。蜀僧神清引其說以左書。予讀之。每失笑且嘆宣暗於辨是非也。既列林法師與二祖聯傳。於林傳則曰。林遇賊斫臂。呼號不已。故人呼為無臂林。林與二祖友善。一日同飰。恠其亦以一手進。問其故。對曰。我無臂舊矣。豈有游從之人為賊斫臂。久而不知。反相問者耶。夫二祖以求法故。世無知者。林公以遇賊故。人皆知之。宣雷同之。辱誣先聖過矣。彼神清何為者也。據以為書。又可以發一笑。雖然孟子曰盡信書不如無書。學者亦可以鑒於此。
慈明老人性豪逸。忽繩墨。凡聖莫測。初弃南源。歸省其母。以銀盆為之壽。其母投諸地。罵曰。汝少行脚負布橐去。今安得此物。吾望汝濟我。今反欲置我作地獄滓耶。慈明色不怍。徐收之。辤去。謁神鼎諲公師叔。諲公。首山之子。望高叢林。住山三十年。影不出山。諸方莫有當其意者。慈明通謁稱法姪。一眾大笑。諲公使人問。長老何人之嗣。對曰。親見汾陽來。諲訝之。出與語。應答如流。大奇之。會道吾虗席。郡移書欲得大禪伯領之。諲以慈明應召。湘中衲子聞其名。聚觀之。予謂慈明道起臨濟於將仆。而平昔廓落乃如此。微神鼎則殆。亦谷泉之流也。然至人示現。要非有思議心所能知也。
教中有女子出定因緣。叢林商略甚眾。自非道眼明白。親見作家。莫能明也。大愚芝禪師每問僧曰。文殊是七佛之師。為什麼出此女子定不得。罔明菩薩下方而至。但彈指一聲便能出定。莫有對者。乃自對曰。僧投寺裏宿。賊入不慎家。予滋愛其語。作偈記之。曰。出定只消彈指。佛法豈用工夫。我今要用便用。不管罔明文殊。雲菴和尚見之。明日升座。用前話乃曰。文殊與罔明見處有優劣也無。若言無。文殊何故出女子定不得。只如今日行者擊動法鼓。大眾同到座前。與罔明出女子定。是同是別。良久。曰。不見道。欲識佛性義。當觀時節因緣。亦有偈曰。佛性天真事。誰云別有師。罔明彈指處。女子出禪時。不費纖毫力。何曾動所思。眾生總平等。日用自多疑。
大愚芝禪師。作偈絕精峭。予猶及見。老成多誦之。其作僧問洞山。如何是佛。答云。麻三斤。偈曰。橫眸讀梵字。彈舌念真言。吹火長尖嘴。柴生滿竈烟。又作雲門普字偈曰。說佛說法廣鋪舒。矢上加尖也太愚。明眼衲僧傍覰見。一條拄杖兩人舁。又示眾曰。沙裏無油事可哀。翠嵓嚼飯餵嬰孩。佗時好惡知端的。始覺從前滿面灰。
李留