任像事。王乃深信益加。喜踊充遍。抽捨金貝。誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞。夢見黑衣大神。翼從甚壯。立於龕所。商略分數。至明旦。而祐律師至。其神應若此。初僧護所創。鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻及身相。克成鎣磨將畢。夜中忽當[歹*歹*歹]字處。色赤而隆起。今像胸[歹*歹*歹]字處。猶不施金箔。而赤色在焉。像以天監十二年春就功。至十五年春竟。座軀高五丈。立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂。并立眾基業。以充供養。其四遠士庶。并提挾香花。萬里來集。供施往還。軌迹填委。自像成之後。建安王所苦稍瘳。今年已康。復至唐。有越州法華山寺玄儼律師。乃當代名德。因覩斯像。雖金石絲竹四天之供施常聞。功德莊嚴十地之琱鐫尚闕。乃內傾衣鉢。外率檀那。布以黃金之色。鎔以白銀之相。銅錫鉛鍇。球琳琅玕。七寶由是渾成。八珍於焉具足。雖寶積獻葢。界現三千。迦葉貢衣。金踰十萬。如須彌之現於大海。若杲日之出于高山。此又儼之功德。不可思議者也。至明萬曆丙午仲冬。此像足生五色優曇華焉([歹*歹*歹]音萬)。
僧旻法師
旻。姓孫氏。七歲出家。為僧迴弟子。年十六。而迴亡。哀容俯仰。喪禮畢。師仰曇景。安貧好學。不避炎雪。年二十六。講成實論。先輩法師。高視當世。排競下筵。於是名振日下。聽眾千餘。孜孜善誘。曾無告倦。永元元年。敕於惠輪殿。講勝鬘經。帝自臨聽。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧旻法師。毗婆尸佛。已能講說。君始修習。云何可等。但自加功。不患不隨分得解。後大領悟。旻甞造彌勒佛。并諸供具。朝夕禮謁。乃夢見彌勒佛。遣化菩薩。送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勗之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先徵。故周立占夢之官。後代廢之。正以俗人澆偽。亟多假託。吾前所夢。乃心想耳。汝勿傳之。
慧思禪師
思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。甞夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。日唯一食。不受別供。誦法華等經。三十餘卷。數年之間。千遍便滿。又夢梵僧數百。形服環異。上座命曰。汝先受戒。律儀非勝。安能開發。於正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請師僧四十二人。加羯磨法。具足成就。後忽驚悟。方知夢受。自斯已後。尅念翹專。得見三生所行道事。又夢彌勒彌陀。說法開悟。故造二像。並同供養。又夢隨從彌勒。與諸眷屬。同會龍華。心自惟曰。我於釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉復精進。靈瑞重沓。修尋定支。束身長坐。始三七日。發少靜觀。見一生來。善惡業相。因此驚嗟。倍復勇猛。慨無所獲。自傷昏沉。生為空過。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間。霍爾開悟。法華三昧。大乘法門。一念明達。不由他悟。
蘇富婁
婁。乃憲法師弟子。憲遺囑令依釋道安。所造丈八金像。而婁不知模樣。便鑄。一冶遂成。無有缺少。當鑄像時。雨花如李。遍一寺內。又於家內。造金銅彌勒像。高丈餘。後夢憲。令其更造佛像。乃於梵雲寺造大像。高五十九尺。事如別顯。昔隋初秦孝王。後曾鎮襄都。聞安師古像。形制甚異。乃遣人圖之。於長安延興寺造之。初鑄之夕。亦感天樂雨花。大有靈瑞。像今現在延興寺也。
法顯禪師
顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。依寶冥法師。服勤累載。諮詢經旨。後依皓師。示以降心之術。因而返谷。靜處閑居。旦資蔬水。中後絕漿。晏坐道安梅梁殿中。三十餘載。此堂有彌勒像。并光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳。供具經臺。並顯所營。堂中五燈。晝夜不絕。忽一燈獨熾。燄高丈餘。又一夜著五色衣人。持一金瓶來奉。顯一生樂疾。並信往業。受而不治。五十餘年。足不出戶。夢身坐寶殿。授四眾戒。就牀跏坐。儼然便絕(彌天。即道安法師)。
道積法師
積。河東安邑人。先講涅槃。後敷攝論。并諸異部。往往宣傳。及知命將鄰。偏弘地持。以為誡勗之極。先沙門寶澄。隋初於普救寺。創營彌勒大像百尺。萬工纔登其一。不卒所願。而澄早逝。鄉邑蓍艾。請積繼之。修建十年。彫粧都了。道俗慶賴。欣喜相并。初積受請之夕。夢二師子。於大像側。連吐明珠。相續不絕。既覺。惟曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。乃喻財施無窮。冥運潛開功成斯在。即命工匠。圖夢所見。於彌勒大像前。今猶存焉。像設三層。巖廓四合。上坊下院。赫奕相臨。園磑田蔬。周環俯就。小而成大。咸積之功。貞觀十年。九月十七日。終於本寺。春秋六十有九。未終三日。鐘不發聲。逝後如舊。眾咸哀歎。
慧雲法師
雲。姓姚氏。湖湘人也。十歲往南嶽。初祖禪師。稟承慈訓。而能黠慧。好味經教。沉默如也。弱冠受具。自專護戒。且喜毗尼。尋罷講科。專營福事。江北行化。來觀梁苑。夜宿繁臺。企望。隨河北岸。有異氣