身。覺謂元公曰。西方之期至矣。無何示微疾念佛而逝。而元公之妾范氏者。免喪後薙染入麻姑山老焉(明史.建昌志.新城志.瑤光閣集.蒿菴集)。
黃介子
名毓祺。常州江陰人。崇禎中以諸生貢太學。好與禪門諸老宿游。依天童密雲禪師最久。默契法源。得密雲印可。授以衲衣。國變後。同縣人張大圓棄官歸。約介子俱隱。結白社為終老計。介子不可。曰不舉事何以報國。不授命何以成人。我師下江東江。陰典史陳明遇等起兵城守。介子與門人徐趨集眾行塘應之。城陷逸去。已而事露見執。當事者欲輕其罪以盜論。介子不可曰。毓祺豈為盜者。將刑。其門人告之期。作絕命詞。遂取襲衣自斂趺坐而化。子晞亦繫獄。晞妻周氏當沒官。自縊不死。絕粒數日者再不死。赴水不死。再吞金不死。自刎不死。終自縊而死。晞之姊寒輝菴主。言周氏甞宿菴中。夜深經行琉璃燈下。顧盻英毅絕無女子態。真法器也。晞既被繫。周日誦大悲心呪。至死神氣不亂。澹歸道人曰。文信國吞腦子不死。絕食不死。卒死於柴市。三死耳。而周乃八死。嗚呼雄哉(明史.餘學集.明文偶鈔)。
黃蘊生
名淳耀。蘇州嘉定人。父中年無子。日誦觀音經。一夕夢大士抱一兒與之曰。念汝勤苦誦經。尋得一好秀才與汝。已而生蘊生。早歲為諸生。蘊袍糲食研索遺經。以名節自勵。著自鑒錄。晝所行事及念慮純襍。夜必書之。同縣諸生唐昌全有道行。能以乩降神呂真人感而憑焉。其所言出入仙佛。蘊生聞而信樂之。與弟淵耀。友陳俶侯.元演.元潔.夏雲蛟等十餘人俱往問法。惠雲地菩薩者。生宋仁宗。時年二十。棄家入金粟山從師學道。參究精猛。卒證道果。時與呂真人同降。或問禪宗差別。菩薩示曰。大道一門。不留權識。本無宗教。安有分別。吾佛出世。哀憫眾生。執心不破。自伐其根。故用止啼。權流言句。有本非真。無亦非實。兩義破除。一中為的。佛氏真源。超乎道德。痴人索夢。尋踪肖跡。故下剗除。權機各出。總斷習心。歸於不習。不習者良。習者是賊。同出見聞。聖狂不一。本性天良。物必有則。倣古摹今。精神自失。不急求心。自度何日。宗門昌教。無非革習。正令日新。自明則一。執此泥彼。何異生食。物肖化工。萬不得一。化工肖物。不謀而集。其故云何。至誠惟一。一則天全。隱微莫測。求此良方。莫如除識。識空性現。識在性窒。譬之夜人。空自謗日。亦猶求星。往而捫石。不見其真。惟辨其迹。性海靈光。反成六賊。一心不運。天地皆忒。吾不開宗。亦無教立。釋迦達摩。驢踪馬跡。吾有一心。萬古不識。非不可識。無形可執。澗底泉聲。碧天朗日。可見可聞。孰覩孰執。有色有聲。無象無質。靈光周徧。一理不忒。子等求心。斷莫泥跡。佛氏真詮。不在行墨。一一歸心。魔說亦得。苟二於心。佛說亦失。破此佛魔。心心無惑。閱十年諸弟子彙先後訓辭為一書。名正教錄。陳俶將刻板行世。蘊生疑之曰。師以道教。道不在言。上品利根。超然言外。中根小品。反墮言中。況謗語之易興。致業因之反重。是欲度人而適成其罪也。俶曰。不然。予欲無言。猶有麟經之著。未甞說字。今流大藏之文。故古人發魯壁而求書。歷鷲峰而譯典。況乎真靈伊邇。不煩負笈之勞。典誥在陳。具有叩鐘之樂。如愚可以默識。知二亦得承流。至於太陽懸燭。豈有目者弗明。時雨灑枯。豈祈年者罔戴。苟人心之不死。則此道之宜明。如其未挹真源。反嗤異學。聞道大笑下士故常。彼則坐井之觀。吾則同胞之視而已。蘊生善其言。從之。蘊生自聞法後。默究向上事。益自刻厲。時與同事宣說佛法。友張子灝新持不殺戒。謂蘊生曰。子姑現老齋公身而說法可乎。蘊生喜為和蘇子瞻岐亭詩示之。詩曰。罟師貪得魚。不惜魚化汁。屠伯恬殺牛。不見牛眼濕。嗟彼殺業多。所以遭汝得。彼債既已償。汝憂差獨急。微性憐朱朱。愚仁赦鴨鴨。三品戒庖厨。百籩謝巾冪。獸炭與松明。入爐平等赤。象髓與韮菹。入喉平等白。深坐不橫參。大歡不洿幘。敢邀天公憐。庶免佛子泣。靜念古賢人。飢驅食常缺。今我餘草蔬。猶堪饗嘉客。推此告同心。暴殄非雅集。其二曰。昔有愚小兒。垂死思肉汁。世人與彼同。談食口常濕。大罰方後隨。無肴汝猶得。胡然一晌甘。易此八難急。列柵囚鷄豚。排籤戮鵝鴨。驅驅黑業中。何由發其冪。我喜周生厨。堆盤葵蓼赤。我念唐帝庖。剖蛤毫光白。為生雖有累。如僧但加幘。為帝苟推心。何異下車泣。所嗟願力微。不救世界缺。鸞刀啟烝嘗。折俎供賓客。大哉食時觀。觀彼諸苦集。崇禎十六年成進士。歸杜門不出。福王時諸進士悉授官。蘊生獨不起。南京破。我師至嘉定。士民共推前浙江右參政候峒曾為主。峒曾者元演元潔父也。蘊生與昌全.雲蛟等並嬰城固守。且一月大雨城陷。峒曾挈二子沉於池。蘊生入僧舍與淵耀相對縊。昌全.雲蛟並死之。昌全妻亦從死。淵耀。字偉恭。諸生。好學敦行如其兄(明史.陶菴文集.正教錄)。
知歸子曰。自古忠孝之士。大都以白淨因現慈忍力。觸機遇緣。根種勃發。或入於仙。或歸於佛。各有由來。小生詹詹。橫滋謗議。責斄牛使執鼠。誇海若以灌河。豈有當焉。蔡劉諸