憶佛念佛獲生淨土。如頑石附舟可以到岸。誠宜念佛。至於吾輩洞了本源。此心即是佛。更於何處覓佛。此心即是土。更於何處見土。於實際理中覓生佛去來生死三世之相。無一毛頭可得。纔說成佛已是剩語。何得更有分淨分穢。舍此生彼之事。香光子聞而太息曰。若汝所言。止圖口角圓滑。不知一舉足將墜於火阬也。若約理而言。世間一蚤一虱皆具有如來清淨覺體。無二無別。乃至諸佛成等正覺。證大涅槃。本體未曾增得一分。眾生墮三塗。趨生死海。本體未曾減却一分。如如之體常自不動。生死涅槃等是妄見。亦無如來亦無眾生。於此證入。亦無能證之人。亦無所證之法。泯絕心量。超越情有。大地無寸土。佛之一字向何處安著。至於進修法門。於無修證中修證。於無等級中等級。千差萬別。雖位至等覺。尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以呵佛斥教。一切皆遮者。止因人心執滯教相。隨語生解。不悟言外之本體。漫執語中之方便。所謂數他家寶己無分文。其或有真實修行之人。不見佛性。辛苦行持。如盲無導。止獲人天之果。不生如來之家。於是諸祖知其流弊。遂用毒手。剗其語言。塞其解路。拶其情識。令其苦參密究。逆生滅流。生滅流盡。取捨念空。始識得親生父母。歷劫寶藏。却來看經看教。一一如道家中事。然後如說進修。以佛知見淨治餘習。拜空花之如來。修水月之梵行。登陽燄之階級。度谷響之眾生。不取寂證是謂佛種。正如杲日當空行大王路。不同長夜趨走攀荊墮棘。豈謂一悟之後即同極果。如供奉問岑大虫。果上涅槃天下善知識證否。岑曰未證。奉曰何以未證。岑曰功未齊於諸聖。奉曰若爾何得名為善知識。岑曰明見佛性亦得名為善知識也。宏辨禪師曰。頓明自性。與佛同儔。然有無始染習。故假對治令順性起用。如人喫飯不一口便飽。溈山曰。初心從緣。頓悟自理。猶有無始曠刧習氣未能頓盡。須教渠淨除現業流識。即修也。不可別有法教渠修行趨向。後世不識教意。不達祖機。乃取喝佛罵祖破膽險句以為行持。昔之人為經論所障。猶是雜食米麥不能運化。後之人飽計禪宗語句。排因撥果越分過頭。是日取大黃巴豆以為茶飯也。自悞悞人。弊豈有極。是以纔入此門。便輕十方如來。莫不自云無佛可成。無行可修。見人念佛則曰自性是佛。見人修淨土則曰即心是淨。言參禪則尊之九天之上。言念佛則蹂之九地之下。全不思參禪念佛總之為了生死。同是出苦海之橋梁。越界有之寶筏。事同一家。何勝何劣。參門之中所悟亦有淺深。念佛之眾所修亦有高下。自達摩西來立此宗門。傳燈錄中如麻如粟。同云入悟。其實逈別。至若般若緣深。靈根夙植。伽陵破卵。香象截流。或見根宗於片言。或顯威用於一喝。一聞千悟。得大總持。或有懷出世之心。具丈夫之志。舍彼塵情。究此大事。不怙小解。惟求實知。臥薪甞膽。飲氷吞檗。如此三十年四十年。或遇明師痛與針劄。偷心死盡。心花始開。此後又須潛行密修。銷融餘習。法見尚捨。何況非法。若趙州除粥飯是雜用心。湧泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢業業如護頭目。直至烟消灰滅。自然一念不生。業不能繫。生死之際隨意自在。詰其所證。恐亦未能超於上品上生之上。何以明之。龍樹菩薩宗門之鼻祖也。得大智慧。具大辨才。住持佛法。故世尊數百年前於楞伽會上遙為授記。然亦不過曰證初歡喜地。往生安樂國而已。而經中上品上生。生於彼間一剎那頃。亦證初地。良以上品上生解第一義還同禪門之悟。深信因果還同禪門之修止。是念佛往生別耳。其或悟門已入休歇太早。智不入微道難勝習。一念不盡即是生死之根。業風所牽。復入胞胎。如五祖戒出為東坡。青草堂再作魯公。隔陰之後。隨緣流轉。道有消而無長。業有加而無減。縱般若緣深不落三塗。而出房入房亦太辛苦。還視中下往生之眾。已天地不足喻其否泰矣。況後世宗風日衰。人之根器亦日劣。發心既多不真。功夫又不純一。偶於佛祖機鋒知識語言。或悟得本來成佛處。當下即是處。意識行不到語言說不及處。一切不可得。即不可得亦不可得處。將古人語句和會無不相似。既得此相似之解。即云馳求已歇。我是無事道人。識得煩煩如幻。則恣情以肆煩惱。識得修行本空。輙任意以壞修行。謂檀本空也。反舍檀而取慳。謂忍本空也。反聽隨而置忍。言戒則曰本無持犯。何必重持輕犯。言禪則曰本無定亂。何必舍亂取定。聽情任意。踏有談空。既云法尚應捨。何為復取非法。既云真亦不求。何為舍之求妄。既云修觀習定皆屬有為之迹。何獨貪名求利偏合無為之道。愛憎毀譽之火纔觸之而即高。生老病死之風微吹之而已動。爭人爭我。說是說非。甚至以火性為氣魄。以我慢為承當。以譎詐為機用。以誑語為方便。以放恣為遊戲。以穢言為解粘。讚歎破律無行之人。侮弄繩趨尺步之士。或至經年不拜一佛。經年不禮一懺。經年不轉一經。反看世間不必看之書。行道人不宜行之事。使後生小子專逞聰明。惟尋見解。纔有所知即為一超直入。更復何事。輕狂傲慢。貢高恣睢。父既報讐子遂行劫。寫烏成馬輾轉差謬。不念世間情欲無涯隄之尚溢。如何日以圓滑之語大破因果之門。決其防藩導以必流。自悞悞人。安免淪