棲紀事)。
廣製
廣製。字安廬。不詳其所出。少夢入金盤庵。拱立琉璃燈下。面西方三聖像。寂無人影。內心澄澈。覺而樂之。稍長。又夢入安隱庵。見觀音大士作思憶眾生相。自是發出世志。年二十出家。謁雲棲大師。聞西方淨土無輪回苦。即躍然曰。吾今而後知有歸泊處矣。於是精研淨土法門。作懷淨土詩。及諸詞賦。多清婉可諷。今錄其懷淨土賦。序云。清泰國者。葢西方之珍域也。涉水則有瑤池玉沚。登陸則有寶街金道。皆法身大士之所遊化。諸上善人之所盤桓也。夫其都邑之華。宮室之美。越仙都之元虗。跨天宮之壯麗矣。所以交贊於十方。名載於羣典者。豈不以其土殊勝。其道捷徑哉。或名超於列剎。或體異於諸方。始離輪回之鄉。卒踐無生之地。非夫厭世惡欲怖無常者。焉能向慕而願樂之。非夫窮幽探賾。信法篤者。何能遐想而好求之。予所以神馳思運。念結情存。興寐之間。若已往生者也。洗脫塵根。託心茲境。不任專想之至。聊寫景以寄懷。賦曰。真原寥廓。不變隨緣。有流穢濁而成泥沙。有結清淨而為金寶。猗極樂之所莊嚴。實行願之所扶持。蔭世王以發軫。託法藏以正基。或贊揚於秘典。或永謌於淨詩。證以聖心之如語。莫以凡情而致疑。邈彼奇域。幽元窈窕。拘墟者守見而不信。信淺者滯情而莫曉。斥鷃翱翔於蓬蒿。罔測搏風之矯矯。理微事而不彰。果微因而莫兆。慮亡羊而泣岐。守持名之一道。覩靈驗而西徂。忽吾生之將行。仍先聖之故轍。泊不死之壽庭。苟上善之可攀。亦何憚於疑城。釋生死之桎梏。暢無生之高情。被銖衣之拂拂。振金錫之鈴鈐。披寶葉之蒙蘢。蹈珍萼之崢嶸。陟璇空而欲上。顧碧落而迅征。躡穹隆之飛觀。臨下界之元冥。摶空青以為葢。指林翠而為屏。攬披風之綠條。捫含露之紫莖。雖未及於登堂。乃先得乎長生。既契心於幽旨。入重元而夷平。獲緩步於九逵。路靡滯而不通。恣心目之曠朗。任來往之從容。蹴勾衣之忍草。蹂滅跗之落紅。覩鸚鵡之裔裔。聽迦陵之嗈嗈。過靈沼而試浴。水隨意以淪胷。滌八垢之污濁。洗五葢之冥蒙。追遠公之芳軌。步善導之元蹤。唯茲聖境。空王所都。行樹夾以引路。蓮華結而成居。紺宇嵯峨於中林。朱閣玲瓏於方隅。流霞光於翼櫺。承曦影於綺疏。鳥晝啼而夜息。華夕合而晨敷。天樂同繁於風葉。契經合響於流渠。庭富藍田之玉。淵沈赤水之珠。舉衣裓以盛華。聽說法而凌虗。怳兮沒此而見彼。杳兮出有而入無。騁斯須之神變。同萬億之浮屠。體靜氣閒。心境都捐。肯綮未嘗。神遇無全。飲智海之洪濤。吸長鯨之百川。御風而行。衣角高褰。法鼓琅琅而振響。異香馥馥以颺煙。行道出林間之眾。散華來空外之仙。聆水鳥之法音。同石竇之迸泉。始兼空有之說。暢以聖諦之篇。深入即離之境。妙出有無之間。一空有以齊旨。亡真假而得元。既中道之不存。泯圓觀於三翻。談不二於毗邪。貴淨名之無言。合萬物以成己。歸同體之自然。後不詳其終(淨土雜詠并序)。
真緣
真緣。字慧廣。姓姚。常州無錫人。年三十出家。徧參老宿。歷十六年。得念佛三昧。萬歷二十二年。駐錫明州阿育王寺。親睹舍利放光。中現釋迦文佛。遂誓焚身供養。普請眾僧。求施薪藁。人與一束。累為高座。因取香油塗身。趺坐積薪上。合掌誦佛號。火然及身。俄成灰燼。眾見五色光。從緣頂門而出。光中現菩薩金身。長二尺許。晃然四照。久之方滅(獪園)。
傳記
傳記。寧波鄞縣人。性好獨居。日誦法華為業。數及九千七百餘部。世稱為法華和尚。萬歷十四年。司勛虞湻熙舉法華三昧懺。記禁足修長期者三。九歷寒暑。屢獲瑞應。後憩杭州西溪道上。肩水負薪。行諸佛事或曰。和尚乃猶作此有為功德。記厲聲曰。無為豈在有為外乎。四十一年七月。辭諸弟子。稱佛名三千聲。唱妙法蓮華經題者數四。面西合掌而逝。越日。頂門猶暖。異香滿室(法華持驗)。
德清
德清。字澄印。晚號憨山老人。金陵蔡氏子也。母夢觀音抱送童子而孕。及誕。白衣重胞。年十九出家。專心念佛。一夕夢中見阿彌陀佛現身立於空中。當日落處。面目光相。了了分明。自此聖相炳然。時時在目。尋至五臺習定。發明本有。刺血書華嚴經。每下一筆。念佛一聲。久之動靜一如。萬歷十年。清居牢山。李太后命輸金造寺。賜額曰海印。時太后數遣中使修諸塔寺。權貴與中使有隙者。令道士擊登聞鼓。以侵占事聞。事連清。坐私造寺院。戌雷州。清隨所至。冠巾說法。又發宏經之願。疏論楞伽楞嚴諸經。四十二年。奉恩詔反僧服。還過廬山。結庵五乳峯下。效遠公六時刻漏。修淨業益精。時有海陽禪人。求授戒法。因問修淨土之要。清曰。佛說修行出生死法。方便多門。唯有念佛求生淨土。最為捷要。此之法門。乃佛無問自說。三根普被。四眾齊收。非是權為下根設也。經云。若淨佛土。當淨自心。今修行淨業。必以淨心為本。要淨自心。第一先要戒根清淨。以身三口四意三。此十惡業。乃三塗苦因。今持戒之要。先須三業清淨。則心自淨。於此