运而不绝也。人见其运而不绝,则以为有物矣,不知其卒归于无也。 是谓无状之状,无象之象,是谓惚恍。 状,其着也。象,其微也。无状之状,无象之象,皆非无也。有无不可名,故谓之惚恍。 迎之不见其首,随之不见其后。 道无所不在,故无前后可见。
执古之道以御今之有,能知古始,是谓道纪。 古者,物之所从生也。有者物之今,则无者物之古也。执其所从生,则进退疾徐在我矣。 古之善为士章第十五
古之善为士者,微妙玄通,深不可识。 粗尽而微,微极而妙,妙极而玄,玄则无所不通,而深不可识矣。 夫唯不可识,故强为之容:豫若冬涉川。 戒而后动曰豫,其所欲为,犹迫而后应,豫然若冬涉川适巡,如不得已也。 犹若畏四邻,
疑而不行曰犹,其所不欲迟而难之,犹然如畏四邻之见之也。 俨若容,
无所不敬,未尝惰也。
涣若冰将释,
知万物之出于妄,未尝有所留也。 敦兮其若朴,
人伪已尽,复其性也。
旷兮其若谷,
虚而无所不受也。
浑兮其若浊。
和其光,同其尘,不与物异也。 孰能浊以静之徐清,孰能安以久动之徐生。 世俗之士以物汨性,则浊而不复清。枯槁之士以定灭性,则安而不复生。今知浊之乱性也,则静之,静之而徐自清矣。知灭性之非道也,则动之,动之而徐自生矣。《易》曰寂然不动,感而遂通天下之故。今所谓动者,亦若是耳。 保此道者,不欲盈。
盈生于极,浊而不能清,安而不能生,所以盈也。 夫惟不盈,故能弊不新成。
物未有不弊者也。夫惟不盈,故其弊不待新成而自去。 致虚极章第十六
致虚极,守静笃。
致虚不极,则有未亡也。守静不笃,则动未亡也。丘山虽去,而微尘未尽,未为极与笃也。盖致虚存虚,犹未离有,守静存静,犹陷于动,而况其它乎?不极不笃,而责虚静之用,难矣。 万物并作,吾以观其复。
极虚笃静以观万物之变,然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也,苟吾方且与万物皆作,则不足以知之矣。 夫物芸芸,各归其根。
万物皆作于性,皆复于性,譬如华叶之生于根而归于根,涛澜之生于水而归于水耳。 归根日静,
苟未能自复于性,虽止动息念以求静,非静也。故惟归根,然后为静。 静曰复命,
命者,性之妙也。性犹可言,至于命则不可言矣。《易》曰:穷理尽性以至于命。圣人之学道,必始于穷理,中于尽性,终于复命。仁义礼乐,圣人之所以接物也,而仁义礼乐之用,必有所以然者。不知其所以然,徇其名而为之,世俗之士也。知其所以然而后行之,君子也。此之谓穷理。虽然尽心以穷理而后得之,不求则不得也。事物日构于前,必求而后能应,则其为力也劳,而为功也少。圣人外不为物所蔽,其性湛然,不勉而中,不思而得,物至而能应,此之谓尽性。
虽然,此吾性也,犹有物我之辨焉,则几于妄矣。君之命日命,天之命曰命,以性接物,而不知其为我,是以寄之命也。此之谓复命。
复命日常,
方其作也,虽天地山河之大,未有不变坏。不常者惟复于性,而后湛然常存矣。 知常日明。
不以复性为明,则皆世俗之智,虽自谓明,而非明也。 不知常,妄作凶。
不知复性,则绿物而动,无作而非凶,虽得于一时,而失之远矣。 知常容,
方迷于妄,则自是而非,彼物皆吾敌,吾何以容之?苟知其皆妄,则虽仇-怜,犹将哀而怜之,夫何所不容哉? 容乃公,
无所不容,则彼我之情尽,而尚谁私乎? 公乃王,
无所不公,则天下将往而归之矣。 王乃天,
无所不怀#3虽天何以加之。
天乃道,
天犹有形,至于道则极矣,然而虽道外不能复进于此矣。 道乃久,没身不殆。
太上章第十七
太上,下知有之;
以道在宥天下,而未尝治之,民不知其所以然,故亦知有之而已。 其次,亲之誉之;
以仁义治天下,其德可怀,其功可见,故民得而亲誉之。其名虽美,而厚薄自是始矣。 其次,畏之侮之。
以政齐民,民非不畏也,然力之所不及,则侮之矣。 信不足,有不信,
吾诚自信,则以道御天下足矣。唯不自信,而加以仁义,重以刑政,而民始不信矣。 犹其贵言。功成事遂,百姓谓我自然。 圣人自信有余,其于言也,
左旋