左旋
进道若退。夷道若颣。{傅奕进道句在夷道句下。又下辱作■■。颣。河上作类。}上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。{广德吴澄作广得。偷读如输。与沦隅为韵。傅奕偷作偷。渝作输。古皆通用。春秋渝平为输平是也。质真作质直。}大器晚成。大音希声。{大音。傅奕作大言。}大象无形。道德无名。夫唯道。善贷且成。
{{吴氏澄曰。此详言上章反者道之动也。道与物相反。故知之者尟。非上士不能信也。建言有之以下十二事。皆道之与物相反者也。源案明道三句。言其体道也。上德五句。言其成德也。大方四句。又广喻以赞之。颣。说文云丝节。左传刑之颇颣。注谓不平也。王弼谓大夷之道。因物之性。不执平以削物是也。地方不中矩安有隅。天容不可绘安有形。非全道者乌能若此邪。陆氏希声曰。形而上者谓之道。形而下者谓之器。道也者通乎形外者也。上士知微知彰。
故闻道而信。则勤行之。中士在微彰之际。故闻道而疑信相半。下士知彰而不知微。止乎形内。故闻道大笑。笑之则非之矣。古之善为道者。微妙玄通。深不可识。苟不为下士所笑。则不足以为道矣。李氏嘉摸曰。上士之勤。非强勤也。有见而勤。下士之笑。非故笑也。无见而笑。上不至于勤。下不至于笑。不能无见而又不能信其所见。虽欲不若存若亡不可得也。明道者自明。非光之明。外不得而见。故若昧。进道者自进。非力之进。外不得而知。故若退。
大白不污其性。苟性不污。和其尘可也。故若辱。广德必有见于大。苟见于大。虽欲使之止。不可得也。故若不足。建德者内立自性则接物必简。故若惰。质真者不徇于外。则惟吾所之。故若变。夫然则非廉隅可得而察也。非成不成可得而尽也。非声音可得而知也。非形器可得而执也。彼中下之士。方役其所见。而议吾之迹。以实昧实退实颣实辱实渝。其不侮笑者几希矣。吕氏惠卿曰。谓之明而若昧。谓之进而若退。谓之夷而若颣。以至音而希声。象而无形。
名与实常若相反者也。然则道之实盖隐于无矣。惟其如此。故旣以为人。已愈有。旣以与人。已愈多。推其有余以贷物之不足。而无不赖之以曲成也。}}
右第三十五章
{吴澄本。连上文反者道之动。及下文道生一以下通为一章。今不取。}
道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。{淮南子作背阴而■■阳。}人之所恶惟孤寡不谷。而王公以为称。{傅奕作人之所患。而王公以自称也。}故物或损之而益。或益之而损。{一本下句无或字。}人之所敎。我亦敎之。强梁者不得其死。吾将以为敎父。{傅奕作人之所以敎我。亦我之所以敎人。又敎父作学父。王弼作人之所敎。我亦义敎之。}天下之至柔。驰骋天下之至坚。无有入于无间。{王弼无于字。傅奕作出于无有。
入于无间。}吾是以知无为之有益也。不言之敎。无为之益。天下希及之。{吾是以句。一本无吾字。傅奕无也字。末句有矣字。此四句并从淮南子。}
{{吴氏澄曰。此详言弱者道之用也。万物之生以此。冲气则旣生之后。亦必以冲气为用。乃为不失其所以生之本冲气虚而不盈。故曰弱。此言道所以弱而动之由也。王公称孤寡不谷。此言人之能体道者也。弱者损之也。强者益之也。以强梁胜人之益。而有不得其死之损。则所谓益之而损者非欤。以至柔无有之损。而有驰骋能入之益。所谓损之而益者非欤。然则宜弱不宜强。强梁之为敎父。不待言而明。是真不言之敎矣。至柔无有之驰骋能入。其有益如此。
是真无为之益矣。视彼以有言为敎。有为为益者。岂可闰日语哉。故曰希及之。张氏尔岐曰。此章首承上章夫惟道善贷且成而言。道生一。一生二。无名。天地之始也。二生三。三生万物。有名。万物之母也。一谓气。二谓阴与阳。三谓阴与阳会和之气。卽所谓冲气也。万物负阴而抱阳。冲气以为和。卽申说三生万物也。苏氏辙日。夫道非一非二。及其与物为偶。道一而物不一。故以一名道。世之人不知万物之所自生。莫不贱寡小而贵重大。然王公之尊而自称孤寡不谷。
古之道者盖已知之矣。焦氏竑曰。凡动物背止于后。阴静也。耳目口鼻居前。阳动也。植物背寒向暖亦然。故曰万物负阴而抱阳。而冲气则运于其间也。木绝水曰梁。负栋曰梁。皆取其力之强。金人铭曰。强梁者不得其死。盖古有是语。而老子取之。故曰我亦敎之也。母主养。父主敎。故言生则曰食母。言敎则曰敎父。驰骋役使也。不曰刚强而曰至坚
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