左旋
或是或非，彼此言之，胜负不定，故或是则非是，或非则非非也。【四】【疏】俱是则无非，俱非则无是。故是非彼我，出自妄情也。【五】【注】不知而后推，不见而后辩，辩之而不足以自信，以其与物对也。辩对终日黮闇，至竟莫能正之，故当付之自正耳。【疏】彼我二人，各执偏见，咸谓自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令别有一人，遣定臧否，此人还有彼此，亦不离是非，各据妄情，总成闇惑，心必怀爱，此见所以黮闇不明。
三人各执，使谁正之？黮闇，不明之谓也。
【释文】《黮闇》贪闇反。李云：黮闇，不明貌。【六】【疏】既将汝同见，则与汝不殊，与汝不殊，何能正定！此覆释第一句。【释文】《恶能》音乌。下皆同。【七】【注】同故是之，未足信也。【疏】注云，同故是之耳，未足信也。此覆释第二句也。【八】【注】异故相非耳，亦不足据。【疏】既异我汝，故别起是非。别起是非，亦何足可据？此覆解第三句。【九】【注】是若果是，则天下不得复有非之者也；非若信非，则亦无缘复有是之者也；
今是其所同而非其所异，异同既具而是非无主。故夫是非者，生于好辩而休乎天均，付之两行而息乎自正也。【疏】彼此曲从，是非两顺，不异我汝，亦何能正之？此解第四句。【一０】【注】各自正耳。待彼不足以正此，则天下莫能相正也，故付之自正而至矣。【疏】我与汝及人，固受黮闇之人。总有三人，各执一见，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，岂复更须一人！若别待一人，亦与前何异！〔待〕彼也耶，言其不待之也。何谓和之以天倪【一】？
曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩（一）【二】。化声之相待，若其不相待【三】。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也【四】。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟【五】。”
【一】【注】天倪者，自然之分也。【疏】天，自然也。倪，分也。夫彼我妄执，是非无主，所以三人四句，不能正之。故假设论端，托为问荅，和以自然之分，令归无是无非。天倪之义，次列于下文。【释文】《和之》如字，崔胡卧反。《天倪》李音崖，徐音诣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作霓，音同，际也。班固曰：天研。◎卢文弨曰：旧本崖讹崔，今据大宗师篇改正。倪音近研，故计倪亦作计研。【二】【注】是非然否，彼我更对，故无辩。
无辩，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。【疏】辩，别也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，然则不然。何以知其然耶？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。
【三】【注】是非之辩为化声。夫化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。 【疏】夫是非彼我，相待而成，以理推寻，待亦非实。故变化声说，有此待名；名既不真，待便虚待。待即非待，故知不相待者也。◎家世父曰：言随物而变，谓之化声。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然而是之然之，与其无待于人而自是自然，一皆无与于其心，是谓和之以天倪。
【四】【注】和之以自然之分，任其无极之化，寻斯以往，则是非之境自泯，而性命之致自穷也。【疏】曼衍，犹变化也。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，所以无是无非；任其无极之化，故能不滞不着。既而处顺安时，尽天年之性命也。【释文】《曼》徐音万，郭武半反。《衍》徐以战反。司马云：曼衍，无极也。【五】【注】夫忘年故玄同死生，忘义故弥贯是非。是非死生荡而为一，斯至理也。至理畅于无极，故寄之者不得有穷也。【疏】振，畅也。
竟，穷也。寓，寄也。夫年者，生之所禀也，既同于生死，所以忘年也；义者，裁于是非也，既一于是非，所以忘义也。此则遣前知是非无穷之义也。既而生死是非荡而为一，故能通畅妙理，洞照无穷。寄言无穷，亦无无穷之可畅，斯又遣于无极者也。
【释文】《振》如字。崔云：止也。又之忍反。《无竟》如字，极也。崔作境。
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