适焉,因是已。若其无适,惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之,得因任之妙。夫道未始有封,成云:「道无不在,有何封域?」言未始有常,郭云:「彼此言之,故是非无定。」为是而有畛也。为言无常,而后有畛域。请言其畛:有左,有右,或袒左,或袒右。有伦,有义,郭云:「物物有理,事事有宜。」释文:「崔本作『有论有议』。」俞云:「崔本是。下文云『存而不论』,『论而不议』。又曰:『故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。』彼所谓分、辩,即此『有分有辩』。然则彼所谓论、议,即此『有论有议』矣。」案:上言「有畛」,伦义非畛也。当从俞说。有分,有辩,分者异视,辩者剖别。有竞,有争,竞者对竞,争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得,而后有言。此八类也。六合之外,圣人存而不论;成云:「六合,天地四方。妙理希夷,超六合之外,所以存而不论。」六合之内,圣人论而不议。成云:「六合之内,谓苍生所禀之性分。圣人随其机感,陈而应之。既曰凭虚,亦无可详议。」春秋经世,先王之志,圣人议而不辩。成云:「春秋者,时代。先王,三皇、五帝。志,记也。祖述轩、顼,宪章尧、舜,记录时代,以为典谟。圣人议论,利益当时,终不取是辩非,滞于陈迹。」案:春秋经世,谓有年时以经纬世事,非孔子所作春秋也。故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。以不分为分,不辩为辩。曰:何也?圣人怀之,存之于心。众人辩之以相示也。相夸示。故曰:辩也者,有不见也。不见道之大,而后辩起。夫大道不称,宣云:「无可名。」大辩不言,使其自悟,不以言屈。大仁不仁,成云:「亭毒群品,泛爱无心,譬彼青春,非为仁也。」大廉不嗛,释文:「徐音谦。」成云:「知万境虚幻,无一可贪,物我俱空,何所逊让?」大勇不忮。宣云:「无客气害人之心。」道昭而不道,以道炫物,必非真道。言辩而不及,宣云:「不胜辩。」仁常而不成,郭云:「有常爱,必不周。」廉清而不信,宣云:「外示皦然,则中不可知。」勇忮而不成。成云:「
舍慈而勇,忮逆物情,众共疾之,必无成遂。」五者而几向方矣。释文:「,崔音圆〔三〕,司马云:『圆也。』」成云:「几,近也。」宣云:「五者本浑然圆通,今滞于迹而近向方,不可行也。」故知止其所不知,至矣。成云:「智不逮,不强知。知止其分,学之造极也。」孰知不言之辩,不道之道?不道,即上「不称」。若有能知,此之谓天府。宣云:「浑然之中,无所不藏。」注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来,郭云:「至理之来,自然无迹。」此之谓葆光。成云:「葆,蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道,反复以明之。」
〔一〕「有」字,据集释本补。
〔二〕「有」字,据集释本补。
〔三〕「圆」,释文作「刓」。
故昔者尧问于舜曰:「我欲伐宗、脍、胥敖,崔云:「宗一,脍二,胥敖三国。」案人间世篇:「尧攻丛枝、胥敖,国为虚厉。」是未从舜言矣。南面而不释然。成云:「释然,怡悦貌也。」案:释同怿。语又见庚桑楚篇。其故何也?」舜曰:「夫三子者,成云:「三国君。」犹存乎蓬艾之间。存,犹在也。成云:「蓬艾,贱草。」若不释然,何哉?昔者十日并出,淮南子:「尧时十日并出,使羿射落其九。」故援以为喻。万物皆照,而况德之进乎日者乎!」成云:「
进,过也。欲夺蓬艾之愿,而伐使从我,于至道岂宏哉!」尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰:释文:「倪,徐五嵇反,李音义。高士传云:『王倪,尧时贤人也。』天地篇云:『啮缺之师。』」「子知物之所同是乎?」曰:「吾恶乎知之!」郭云:「所同未必是,所异不独非。彼我莫能相正,故无所用其知。」「子知子之所不知邪?」成云:「子既不知物之同是,颇自知己之不知乎?」曰:「吾恶乎知之!」郭云:「若自知其所不知,即为有知,有知则不能任群才之自当。」「然则物无知邪?」汝既无知,然则物皆无知邪?曰:「吾恶乎知之!成云:「岂独不知我,亦乃不知物。物我都忘,故无所措其知也。」虽然,尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?李云:「庸,用也。讵。何也。」案:小知仍未为知,则不知未必非。且吾尝试问乎女:民湿寝则腰疾偏死,司马云:「偏枯。」然乎哉?案:言物则不然。成云:「泥。」木处则惴栗恂惧,释文:「恂,徐音峻,恐貌。班固作眴。」猿猴然乎哉?三者孰知正处?民、、猿,孰知所处为正?民食刍豢,刍,野蔬。豢,家畜。孟子:「刍豢之悦我口。」麋鹿食荐,说文:「荐,兽之所食。」蝍且甘带,释文:「蝍且,字或作蛆。广雅云:『蜈公也。』崔云:『带,蛇也。』」鸱鸦耆鼠,鸱、鸦二鸟。耆,释文:「字或作嗜。」四者孰知正味?民、兽、虫、鸟,孰知所食之味为正?猿,猵狙以为雌,释文:「猵,徐敷面反,郭、李音偏。司马云:『猵狙,一名獦牂,似猿而狗头,与雌猿交。』」麋与鹿交,与鱼游。毛嫱、丽姬,人之所美也,鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤。崔云:「决骤,疾走不顾。」四者孰