河伯曰:「
世之议者皆曰:『至精无形,至大不可围。』是信情乎?」成云:「
信,实也。」北海若曰:「夫自细视大者不尽,宣云:「处小而视大,有所不及遍,故觉不可围。」自大视细者不明。宣云:「处大而视小,有所不及审,故觉无形。」夫精,小之微也,垺,大之殷也,宣云:「垺音孚,郭也。殷,盛也。」故异便。宣云:「故一觉不可围,是小者以大为不便,而自便其小;一觉无形,是大者以小为不便,而自便其大也。」此势之有也。此势所有,不足致辨。夫精粗者,期于有形者也;宣云:「尚在有迹处求道。」无形者,数之所不能分也;谓精。不可围者,数之所不能穷也。谓粗。可以言论者,物之粗也;曰粗则犹可以言论。可以意致者,物之精也;曰精则犹可以意致。言之所不能论,意之所不能察致者,不期精粗焉。不期于精粗者,在意言之表,即道妙也。是故大人之行,不出乎害人,不多仁恩;固不害人,亦不以仁恩自多。动不为利,不贱门隶;固不为利,亦不以求利之守门仆隶为贱。货财弗争,不多辞让;不争货财,亦不以辞让之德为高。事焉不惜人,不多食乎力,不贱贪污;事不借力于人,而自食其力,但期取足,亦不以人之贪得者为贱。行殊乎俗,不多辟异;行不随俗,亦不以乖僻立异为多。为在从众,不贱佞谄;为顺众情,亦未尝以佞者为贱。世之爵禄不足以为劝,戮耻不足以为辱;知是非之不可为分,细大之不可为倪。是非之迹不可分,细大之端不可见,惟大人知之。闻曰:成云:「寓诸他人,故称闻曰。」『道人不闻,郭云:「任物而物性自通,则功名归物矣,故不闻。」案:语又见山木篇,「道」作「至」。至德不得,郭云:「得者,生于失也。物各无失,则得名去也。」大人无己。』郭云:「任物而已。」约分之至也。」约己归于其分。河伯曰:「若物之外,若物之内,恶至而倪贵贱?恶至而倪小大?」问既不期精粗,此物性之内外何由而有贵贱小大之端倪?北海若曰:「以道观之,物无贵贱;以物观之,自贵而相贱:物情彼此皆然,故言相。以俗观之,贵贱不在己。世俗以外来之荣戮为贵贱。以差观之,等差之数。因其所大而大之,成云:「以自足为大。」则万物莫不大;因其所小而小之,成云:「以无余为小。」则万物莫不小。知天地之为稊米也,知豪末之为丘山也,则差数等矣。以功观之,两须之事功也。因其所有而有之,则万物莫不有;因其所无而无之,则万物莫不无。苏舆云:「物情以得用为有,以相胜为无,犹矢人谓可无函,函人谓可无矢也。然以矢为有,则函敌矢,亦可为有;以函为无,则矢为函拒,亦可谓无。」知东西之相反,而不可以相无,则功分定矣。东西本相反,然非东无以定西,故就相反而相须言之,则功分可定。以趣观之,众人之趣向。因其所然而然之,则万物莫不然;因其所非而非之,则万物莫不非。随人之是非为是非。知尧、桀之自然而相非,则趣操睹矣。尧非桀,桀亦非尧,附尧、桀者亦各执一是非,则趣操之无定可睹矣。昔者尧、舜让而帝,之、哙让而绝;司马云:「燕王哙用苏代之说,效尧、舜让位与相子之,三年而国乱。」汤、武争而王,白公争而灭。释文:「白公,名胜,楚平王之孙,作乱而死。事见左哀十六年传。」由此观之,争让之礼,尧、桀之行,贵贱有时,未可以为常也。宣云:「贵贱以此,小大可知。」梁丽可以冲城,而不可以窒穴,言殊器也;崔云:「梁丽,屋栋也。」郭庆藩云:「列子汤问篇:『雍门鬻歌,余音绕梁欐,三日不绝。』梁欐,即梁丽也。上林赋『连卷欐佹』,注:『欐佹,支柱也。』欐者附着,佹者交午。广韵:『丽,着也。』玉篇:『
丽,偶也。』柱偶曰丽,梁栋相附着亦曰丽,即谓椽柱之属。为梁丽必材之大者,故可用以冲城,不当泥视。」释文:「窒,塞也。」骐骥骅骝,一日而驰千里,捕鼠不如狸狌,言殊技也;鸱鸺夜撮蚤,释文:「淮南子『鸱夜聚蚤,察分毫末』,许慎云:『鸱夜聚食蚤虱不失也。』司马本作,云:『鸱,鸺鹠,夜取食。』」王引之云:「正文鸺字,涉释文内『鸱,鸺鹠』而衍。埤雅引此已误。释文:『
鸱,尺夷反。崔云:「鸱,鸺鹠。」』而不为鸺字作音,则正文内无鸺字明矣。淮南主术篇亦云『鸱夜撮蚤。』」案:聚亦撮也。崔本「
撮」作「最」。古书聚、最多通作,故又为聚。察毫末,昼出瞋目而不见丘山,言殊性也。释文:「瞋,本或作瞑。」苏舆云:「作瞋是。言鸱夜察蚤之毫末,及昼则虽瞋目而不见丘山矣。徐无鬼篇『鸱目有所适』,亦谓适夜而不适昼也。」故曰:盖师是而无非,师治而无乱乎?恒言如此。是未明天地之理,万物之情者也。是犹师天而无地,师阴而无阳,其不可行明矣。然且语而不舍,非愚则诬也。宣云:「愚者不知,诬则知而妄言。」帝王殊禅,成云:「或宗族相承,或让与他姓,故言殊禅。」三代殊继。成云:「或父子相继,或兴兵征诛,故言殊继。」差其时,逆其俗者,谓之篡夫;时俗既非,而差逆之,如子之、白公,则世以为篡夫。当其时,顺其俗者,谓之义徒。时俗可行而顺举之者,则世以为义徒,可见贵贱有时。默默乎河