左旋
旷眇而观之，宇宙之间，非有无形者。“天光”耀而夺吾光，于是乎而见为形，见为无形，不可持也，非固有其无形可持也。形可持而无形“不可持”，无形“不可持”而非有无形者，则固可持矣。 尧、舜之持，皆显无形之形者也。”春气发而百草生，正得秋而万宝成”，经营无形以显其有，无处、无本剽而实者实、长者长，莫之能御。斯岂“天光”之所能显乎？未可以“天光”之发为至极之观也，明矣。 徐无鬼阙
则阳
以人思虑之绝，而测之曰“莫为”；以人之必有思虑，而测之曰“或使”；天下之测道者，言尽矣。夫“莫之为”则不信，“或之使”则不通；然而物则可信而已通矣。知其信，不问其通；知其通，不恤其信；一曲之见，不可以行千里，而况其大者乎？
必不得已而欲知之，则于“圣人之爱人”而知之。“其爱人也”，何以“终无已”，则疑乎“或之使”也；其“爱人也，人与之名，不告则不知”，则疑乎“莫之为”也。“莫之为”而为矣，“或之使”而未尝有使之者也。圣人之仁，天地之心，氤氲而不解，不尸功，不役名，不见德。此天之兆于圣人，圣人之合天者也。
虽然，非“莫为”而无其迹，非“或使”而自贞其恒。“不知其然”者，人之谓圣人也。然圣人亦似然而实不然也。知其然，乃可驯至于“不知其然”。圣人之于天道，特不可以情测，而非不可测。未可以“莫为”、“或使”之两穷，而概之以“不知其然”也。天地之心，天地之仁；圣人之仁，圣人之心也。
外物
“外物不可必”，必之者成心之悬也。可流、可死，可忧、可悲，忠孝无待于物，流死忧悲，而和未尝焚也。苟尽于己而责于物，逢其“错行”则“大絯”。雷霆怒发而阴火狂兴，皆己与物“相摩”之必致者矣。忠孝而不焚其和，道恶乎有尽？故方涸而请“西江之水”，侈于物之大者也；揭竿而“守鲵鲋”，拘于物之小者也；“载”而“矜”之，以物为非誉者也；“知困”“神不及”，移于物之梦者也。以忠孝与世“勃溪”，心有余而自“塞其窦”，名节之士所以怨尤而不安于道。
知然，则道靖于己，而无待于物，刀锯水火，且得不游乎？而奚足以为忠孝病！
寓言阙
列御寇阙
让王四篇赝书也，鄙倍不可通
天下
患莫大于“治方术”，心莫迷于“闻风而说”，害莫烈于“天下之辨者相与乐之”。夫圣人以为天之生己也，行乎其所行，习乎其所习，莫非命也，莫非性也，终身行而不逮，其言若怍，奚暇侈于闻、逐于乐、擅于方术以自旌？道之在天下也，“无乎不在”，亦择之不给择，循之不给循，没世于斯而弗能尽，又奚暇以其“文之纶”鸣？“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”道也者，导也；
导也者，传也。因已然而传之，“无传其溢辞”，以听人之自酌于大樽。大樽者，天下之共器也。我无好为人师之心，而代天之事已毕。故《春秋》者，刑赏之书也，“论而不议”，故“不赏而劝，不怒而威”。
墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、关尹、老聃、惠施者流，非刑非赏，而议之不已，为“山林之畏佳，大木百围之窍”而已矣，可以比竹之吹齐之矣，如《春秋》之不议，而又何齐邪？ 故观于《春秋》，而庄生之不欲与天下耦也宜。
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