左旋
而未知有无之果孰有孰无也（言大道体中，有无不立，即今之有无，谁使之为有无耶？所谓若有真宰，而求不得其朕。今果返观至此，有无尚无，安有是非之辩哉）。今我则已有谓矣（言有无既无，了绝名相，何有言论之辩耶？然我既已于无言之中，而有言说矣，但我言本无言），而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎（言我今既已有言，但言其无言耳。如前所谓鷇音是也，原出于天机，了无是非之相。世人但观我无言之言，其果有言说乎？果无言说乎？
但悟此无言之言，则是非自泯矣）？
已前释言非吹也，盖有机心之言也。今庄子既说到忘言玄同之处，意谓我今虽已有言，乃从真宰而发，是无言之言。若会我无言之言，则忘言而归一致矣。下文重释忘言归一，大小玄同，了无是非。如此，乃真是也。夫天下莫大于秋豪之末，而泰山为小；莫寿于殇子（襁褓中子），而彭祖为夭（此二句极难理会。以上文已论归大道之原，今将以大道而一是非。意谓若以有形而观有形，则大小、寿夭一定而不可易者。今若以大道而观有形，则秋毫虽小，而体合太虚；
而太山有形，只太虚中拳石耳。故秋毫莫大，而太山为小也。殇子虽夭，而与无始同原；而彭祖乃无始中一物耳。故莫寿于殇子，而彭祖为夭也。若如此以道而观，则小者不小，而大者不大；夭者不夭，而寿者非寿矣。如此则天地同根，万物一体，何是非之有哉）。天地与我并生，而万物与我为一（以道观之，万物一体，则天地与我并生，万物与我为一）。既已为一矣，且得有言乎（既以为一，物我两忘，更复何言）？既已谓之一矣，且得无言乎（既已称谓为一，则言恶乎存而不可哉）？
一与言为二（谓无形之一，今称谓之为一，则是两一成二矣），二与一为三（今又以言说彼两一，则观待而为三矣）。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎（自以言相待而为三，则相待无穷。纵有巧于历数者，不得终穷矣。况其凡乎）！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎（言自无才适有，则已成三；而况自有适有，则无极矣）！无适焉，因是已（无适者，谓安心于未始有已前，则湛然常一而不迁矣。前云，众人因是，而有是非；圣人不由，而照之于天，亦因是也。
故一往论到未始有物已前，天地万物混而为一，故不离于道，如此为真是。所言圣人因是者，乃无适为是，此正照之于天也。此文之照应处）！
此一节，明妙契玄同、天地同根、万物一体；安心于大道，不起分别，则了无是非。此乃真是。故结之曰“无适焉，因是已”。下文又重提起一是字，乃是非之根原。夫道未始有封（本无形相、人我界限），言未始有常（常者，执定不化之意，乃是非之言也。任道而言，则无可、不可，了无一定是非之相），为是而有畛也（只因执了一个是字，故有是非分别之辩）。请言其畛：有左、有右，有伦、有义，有分、有辩，有竞、有争，此之谓八德（意谓从无适有，则有无二字，已成对待矣。
既有之后，则有左右之序；有左右，则有伦义；有伦义，则有分辩；则有争竞。此相因而有，乃执定而不可化者。盖从一是字为病根，只如以左为是，而右则决不可易。世俗之情，以此分辩为能，故谓之八德。此德，乃能义）。
前一往从迷至悟，说到大道根底，因是已一句，已结绝了。至此又提起，大道本无是非，不知这些分辩执着，从何而有。只要提出一个是字为病根，要使人识得破。六合之外，圣人存而不论（道包天地，与太虚同体，本无封畛。只为众人迷大道，而执己见为是，故是非之辩，由之而起。圣人心与道合，即六合之外，未尝不知；但存之而不论。以非耳目之所及，恐生是非，故不论耳）；六合之内，圣人论而不议（六合之内，圣人未尝不周知万物，但只论其大纲，如天经地义，以立君臣、父子之序，而不议其所以之详）。
春秋经世，先王之志，圣人议而不辩（春秋乃为经世君臣、父子之大经、大法，圣人但议其名分、品节之详，而不辩其是非之曲折）。故分也者，有不分也（夫道一而已，本来不分。但在天地有形之内，而人伦之序，不得不分。人物虽分，而道未尝分，所谓性一而已矣）；辩也者，有不辩也（虽天地间有众口之辩，其实有不可辩者，乃忘言之大道存焉）。曰何也（谓何以有不辩、不分之义耶）？圣人怀之（圣人与道为一，明知万化之多，而未尝分；明知众口之辩，而道非言之可及。
故葆光敛耀，怀之于心，而不示于人），
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