物无其物。 知四相之俱忘也。
三者既悟,惟见于空。
返照入空矣。
观空亦空,空无所空。
观空到无所之地,空斯大矣。若有所,则不成空。 所空既无,无无亦无。
观空到无所之后,空亦无矣。若有空,则不能无。无之又无,无亦不立。 无无既无,湛然常寂。
万法皆空矣。
寂无所寂,欲岂能生?
寂之又寂,何虑何思?
欲既不生,即是真静。
此静之所以先宜遣欲也。
真常应物,真常得住。
真静为常,则曰真常。吾师云:“真常能应物,应物自不迷,不迷性自住。”同此旨意也。 常应常静,常清静矣。
《定观》云:“有事无事,常若无心。处静处喧,其志唯一。” 如此清静,渐入真道。既入真道,名为得道。 人无妄心,则有真心。
虽名得道,实无所得。
冲而用之,不自满假。
为化众生,名为得道。
去妄归真,可称道人也。
能悟之者,可传圣道。
性功既悟,命功乃传。或问曰:“上言实无所得,此言可传圣道。然则《清净》一经,尚未言道乎?”涵虚曰:非也,你把“无所得”错讲了,这就是入道返观,讲究本来妙诀。 老君曰:
心长语重,故复开示。
上士无争,下士好争。上德不德,下德执德。执着之者,不名道德。无争,则无欲。好争,则多欲。不德,乃有德。执德,便无德。人无至德,至道不凝。执德者不弘也,安能具虚灵广大之德,以合我虚灵广大之道乎?众生所以不得真道者,为有妄心,既有妄心,即惊其神。既惊其神,即着万物。既着万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。便遭浊辱,流浪生死。常沉苦海,永失真道。此节反言以申上文清净入真道之意也。抑有可叹者,以不静之妄心,惊至清之真神。
着物妄想,心不能静,真神反化为妄心也,安能得道乎?真常之道,悟者自得。得悟道者,常清静矣。悟道之人,终不外乎清净。清净之法,终不外乎遣欲。遣欲是一章吃紧处。又况心静则火降,神清则气慧。定中生慧,本命自来。更有自然而然,不知其所以然者。
《玉枢经》约解
玄裔涵虚子注
居中而运,则谓之枢。北斗一星名天枢,取其运于中央也。人身以神为枢,纤尘不染,有如玉之清明,故曰玉枢。此经大旨,盖教人炼元神也。天尊言:“尔诸天人,欲闻至道。至道深窈,不在其他。尔既欲闻,无闻者是。无闻无见,即是真道。闻见亦泯,惟尔而已,尔尚非有,何况于是?不闻而闻,何道可谈?”雪亮冰清,不烦言解。“何况于是”,是字,指闻见言。天尊言:“道者以诚而入,以默而守,以柔而用。用诚似愚,用默似讷,用柔似拙。
夫如是,则可与忘形,可与忘忘。此皆虚无中功夫。
入道者知止,守道者知谨,用道者知微。能知微则慧光生,能知谨则圣智全,能知止则泰定安。泰定安则圣智全,圣智全则慧光生,慧光生则与道为一,是名真忘。惟其忘而不忘,忘无可忘,无可忘者,即是至道。道在天地,天地不知。有情无情,惟一无二。”
能入要能守,能守要能用。知止则不迁,知谨则不出,知微则深造杳冥。杳冥生恍惚,灵觉著焉,即慧光也。不出则神恬,不迁则气静。气静则神恬,神恬则太虚之中一灵独运,只知有道,而不知有他,故曰:“是名真忘。”真忘者,忘而不忘,忘无可忘者也。真忘即至道也。
天尊言:“吾于今世,何以利生?为诸天人,演此妙宝。得悟之者,俾跻仙阼。学道之士,信有气数。夫风土不同,则禀受自异,故谓之气。智愚不同,则清浊自异,故谓之数。数系乎命,气系乎天。气数所囿,天命居告(告,梏也),不得真道。愚可以智,浊可以清,惟命俾之。愚昏昏,浊冥冥,亦风土禀受之、移之。天地神其机,使人不知,则曰自然。使知其不知,则亦曰自然。自然之妙,虽妙于知,而所以妙,则自乎不知。然于道则未始自以愚之、浊之。
”诸天闻已,四众咸悦。
《护命经》约解
尔时,元始天尊在七宝林中五明宫内,与无极众圣俱放无极光明,照无极世界,观无极众生受无极苦恼,宛转世间,轮回生死,漂浪爱河,流吹欲海,沉滞声色,迷惑有无。无空有空,无色有色,无无有无。有有无有。终始暗昧,不能自明,毕竟迷惑。
无始者,祖气也。祖气化生,真神即见。此神在天心之中,黄宫之内。
左旋