书艺文志有黄帝书四篇，黄帝君臣一篇，黄帝铭六篇，与道家相类。伯峻案：今本艺文志黄帝书作黄帝四经，黄帝君臣作十篇，班自注云，起六国时，与老相似也。又有杂黄帝五十八篇，班自注云，六国时贤者所作。谷神不死，〔注〕古有此书，今已不存。夫谷虚而宅有，亦如庄子之称环中。至虚无物，故谓谷神；本自无生，故曰不死。伯峻案：此老子第六章文。是谓玄牝。〔注〕老子有此一章，王弼注曰：「无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰；谷以之成而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓之玄牝。」俞正燮曰：牝者，古人以为溪谷；所谓虚牝者，如今言空洞。朱子语类云，「牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者，至妙之牝，不是那一样的牝。」其言若即若离。尝深思之，元者，白虎通五行篇云，元冥者，入冥也。是元为入牝者。唐律卫禁上释文云，有穴而可受入者为牝。则元牝之为古语可知。为表出之，儒者可勿复道矣。伯峻案：张注所引老子王弼注曰「故谓之玄牝」，今本作「故谓之天地之根」。释文「无影」作「无景」，云：牝，毗忍切。景音影。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。〔注〕王弼曰：「门，玄牝之所由也。本其所由，与太极同体，故谓天地之根也。欲言存邪？不见其形；欲言亡邪？万物以生，故曰绵绵若存。无物不成而不劳也，故曰不勤。」〔解〕谷虚而气居其中，形虚而神处其内。玄者，妙而无体；牝者，应用无方。出生入死，无不因之，故曰门也。有形之本，故曰根也。视之不见，用之无穷，故曰若存者也。解「玄者」秦刻本作「元者」，清康熙帝名玄晔，盖避其二名而改之也，今从四解本正。许维遹曰：勤当训尽。淮南子原道训「纤微而不可勤」，高诱注：「勤犹尽也。」同篇，用之而不勤，高又注：「勤，劳也。」误与张注同。仲父曰：牝门根勤为韵，古音同在魂痕部。释文云：绵，武延切。邪，以遮切；下同。故生物者不生，化物者不化。〔注〕庄子亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，则生自生耳。生生者岂有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，则化自化耳。化化者岂有物哉？无物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，则与物俱化，亦奚异于物？明夫不生不化者，然后能为生化之本也。〔解〕此神为生之主，能生物化物，无物能生化之者。王叔岷曰：注「故不生也。」「故」上疑挩「无物也」三字。「无物也，故不生也」与下文「无物也，故不化焉」相对而言。释文云：向秀，向音饷，字子期，晋常侍，注南华真经二十八篇。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。〔注〕皆自尔耳，岂有尸而为之者哉？仲父曰：色力息为韵，古音同在职德部。谓之生化形色智力消息者，非也。」〔注〕若有心于生化形色，则岂能官天地而府万物，赡群生而不遗乎？〔解〕神之独运，非物能使；若因情滞有同物生化，皆非道也。俞樾曰：「谓」当作「为」，古书「谓」「为」通用，说详王氏引之经传释词。上文云「自生自化，自形自色，自智自力。自消自息」，故此云「为之生化形色智力消息者非也」。张湛注上文云，「皆自尔耳，岂有尸而为之者哉」，正得其义。陶鸿庆曰：俞氏平议读谓为为，非也。谓读如道德经「同谓之元」之谓，此言万物根于无形，无形则无名，而强为之名者非矣。下文子列子曰「非其名也」，注云，「事有实着，非假名而后得也」，正合此旨。读谓为为，义反浅矣。伯峻案：注「赡群生而不遗乎」，「赡」藏本、宋本、四解本皆作「瞻」，释文世德堂本皆作「赡」，作「赡」者是也。说文「瞻，临视也」。又新附，「赡，给也。」孟子公孙丑篇注云：「赡，足也。」此当训给训足。又「遗」，释文及世德堂本作「匮」，作「遗」者是也。其意谓若有心生化，则必有所偏；今官天地府万物而无所遗失，则知是自生自化，非被生被化。俞读谓为为，其义较顺。陶驳疑未审。释文「智」作「知」，「遗」作为「匮」，云：知音智，下同。赡，时艳切。匮音馈，竭也。
子列子曰：「昔者圣人因阴阳以统天地。〔注〕天地者，举形而言；阴阳者，明其度数统理。〔解〕夫有形之物，皆有所生以运行之；举其所大者，天地也。运天地者，阴阳也。阴阳，气之所变，无质无形；天地因之以见生杀也。阴阳易辩，神识难明，借此以喻彼，以为其例，然后知神以制形，无以有其生也。夫有形者生于无形，〔注〕谓之生者，则不无；无者，则不生。故有无之不相生，理既然矣，则有何由而生？忽尔而自生。忽尔而自生，而不知其所以生；不知所以生，生则本同于无。本同于无，而非无也。此明有形之自形，无形以相形者也。注「谓之生者则不无」，「无」世德堂本作「死」，盖因「无」「死」形近，又涉生字义而误。则天地安从生？〔注〕天地无所从生，而自然生。〔解〕天地，形之大者也。阴阳者，非神识也。有形若生于无形者，天地岂有神识心性乎？若其无者，从何而生耶？假设此问者，将明万物者有生也。注「而自然生」御览一引作「自然而生」。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。〔注〕此明物之自微至着，变化之相因袭也。注文御览一