。
蘇註：道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異。同者好之，異者惡之。好則來之，惡則去之，不足以使天下皆往矣。有好有惡，則有所利有所害。好惡既盡，則其千萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂關餌盡，彼將捨之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於深淵，邦之利器，不可以示人。
歙音吸也，聚也。張，開大也。深淵原作淵，邦原作國，今從韓非本。
蘇註：未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服，然此幾于用智也，與管仲、孫武無異。聖人與世俗，其迹固有相似者也。聖人乘理而世俗用智，乘理如醫樂巧於應病，用智如商賈巧于射利。聖人知剛強之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強，方相傾相軋，而吾以不校坐待其斃，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意為此以勝物哉，知勢之自然而居其自然耳。魚之為物，非有爪牙之利足以勝物也，然方託於深淵，雖強有力者，莫能執之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？聖人居于柔弱，而剛強者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以全制其後，此不亦天下之利器也哉？魚惟脫于淵，然後人得制之。聖人唯處于柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉？
道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
道常言道之大常也。介甫云：言道之主，故曰萬物將自賓。言道之變，故曰萬物將自化。作，動也。鎮者，壓定之使不動也。羅什曰：心得一空，資用不失。萬神從化，伏邪歸正。
蘇註：道常者，無所不為而無為之之意耳。聖人以無為化物，萬物化之，始于無為而漸至于作，譬如嬰兒之長，人偽日起。故三代之衰，人情之變，日以滋甚，方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。聖人中無抱樸之念，外無抱樸之迹，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存于胸中，則失之遠矣。
老子翼卷之二竟
#1 此卷重復《德經》第三十八章至第五十七章以及《道經》第二十二章至第二十六章，現據萬曆本刪。
#2 世法：『法』字原脫，據萬曆本補。
#3 其：原作『典』，據萬曆本改。
#4 兆：原作『彼』，據萬曆本改。
#5 乃：原作『非』，據萬曆本改。
#6 道：原作『若』，據萬曆本改。
#7 可名：原作『拘泥』，據萬曆本改。
老子翼卷之三
下篇
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
蘇註：聖人從心所欲不踰矩，非有意于德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無術者也。仁義皆不免于為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而化義之下者不足復言故也。自德以降而至于禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至于攘臂而強之，強之而又不應，于是刑罰興而兵甲起，則徒作而無術矣。忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越于外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外燦然而中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故曰亂之首也。聖人玄覽萬物，是非得失畢陳于前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止于目，聽止于耳，思止于心，冥行于萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自始也。世之鄙夫，樂其有得于下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而弃實，非大丈夫，孰能去彼取此？
筆乘：首亂始愚，極言禮智流弊所至耳。莊子舉老子此言而論之曰：今己為物也，欲復歸根，不亦難乎？其易也，其惟大人乎？雖然既歸其根，孰為物？孰為非物？故又曰：匿而不可不為者，事也。遠而不可不居者，義也。親而不可不廣者，仁也。節而不可不積者，禮也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。此數者，雖有上下先後之異，而以聖人用之，皆道也。蓋聖人百慮同歸，二際俱泯，豈復有彼此去取邪。
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以