。則真善功效立見。
皇經集註卷之八竟
皇經集註卷之九
應驗品續十三章
又若有邪見愚執惡人，睹持是經，生諸惡逆，偏眼邪視，乃至起一惡心，發一惡言，妄生謗讟持經之人，其罪深重。命終之後，墮大地獄，永無出期。
不惟慢神謗經罪重。又若有邪見愚濁、執迷惡人，睹持誦是經者，目見曰睹。生諸惡逆，有不信心。故不知經為道語法言，持之利益，阿慢輕忽，厭惡謗毀，生諸過惡悖逆，偏眼斜視，不喜見經並持經人，無有正眼定觀，偏眼邪視，輕藐憎厭，乃至起一念惡心，發一句惡言，妄生謗讟持經之人。讟，譽毀也。持經作善，不可毀，邪執惡人不知緣業罪福，不知持經之善，妄自生謗毀讟詈之言，加持經之人，其罪深重。命終之後。終，盡也。墮大地獄，無間獄也。永無出期。永，終也，長也。妄謗正法，業根深重， 故墮地獄難出。
夫識見一也。見之不正則為邪。人一也，執迷不悟，則為愚、為惡。心一也，生惡念則為逆。眼目一也，偏眼邪視則為過。一念至微一也，起一惡心為業根。一語無幾一也，發一惡言為罪本。君子成人一之美，嘉人之善，持經者當稱讚也，妄生謗讟，是自作孽。人生本無業，自惹其罪深重，是大可哀。命終，是還造化舊物也，固無拘。迺一謗法，墮大地獄，死亦不安。其過如何永無出期。天心仁愛，上帝好生，惟神正直，不淹沒人。今罪者無出期，豈天拘之哉。孽自己作，定業難逃。欲除己業，還須自信，至善不回，業根脫矣。噫，刑獄天討，法本無親，慈父不能庇其子，孝子不得私其父。至公者神，豈消自致之業哉？信經向法，自懺前業，如世人出首信誠，免其罪犯也。
人生世間，聖愚無二。即不能出言有章，聲為律，幸勿出訛言而為惡口，不能行無過動。身為度，幸勿行＝惡事而造身業。不能心無妄想，守至真，幸勿起惡意，造心業。不知大道，勿謗道；不能解經，勿非經；不能持誦，勿謗人；不明鬼神、生死、因果，勿起毀言。一心正信，久自明一道，漸成聖真，又何罪業之有？
應驗品續十四章
至若在世男女，得遇是經，不生敬仰，穢手污觸，葷口讀誦，床榻不净，便將安置。或誦是經，講習俗語，共同戲笑，以為常典。如是之人，命過之後，墮無間獄，永無出期，殃緣九祖，受考酆都，累及子孫，害纏後代。是人於地獄中歷無量劫，受大苦惱，縱遇聖教，累承救拔，罪惡小减。又遇上聖殊恩，得離地獄，生餓鬼中，歷千萬劫，不聞漿水之名。鬼報得盡，生畜生中。畜生報已，若生人中，復生邊夷外域，而復女身，貧寒困苦，癃殘百病，受無量苦，人所憎棄，求生不生，求死不死。輕斯經故，獲罪如是。
此甚言慢經之報。不生敬仰，不敬重仰慕也。穢手污觸，不净之手或請捧經卷，或披閱指點，污觸輕犯此經。葷口讀念誦持，食五葷、五辛，三厭之口也。床榻不净，卓几狀榻、座器不净，便將此經安置供放。或誦是經，與人講習俗語，共同戲笑，以為閑常書籍典章。是人不惟自惹罪報，禍殃緣及九祖。始祖、四昭、四穆，為九祖。受考酆都。考，孝察過失也。或作拷掠之拷。此即小鬼犯事，罪坐家長之義。累及子孫，害纏後代。積不善之家，叉有餘殃，受大苦惱，罹大罪苦，煩惱無限。
遇聖教累救，罪惡小减，即蒙經功法功减。遇上聖殊恩，上帝恩赦也。得脫離地獄苦報。餓鬼千萬劫不聞漿水之名。餓鬼腹大，咽喉微小，飲食難下。黑獄羅酆，不見漿水，亦不聞名。
生類莫蠢於物。鬼報盡，生畜生中，其業尚在。人世雖一，中國難投，男身難得，生邊夷外域，而復女身，人中之不美也。
貧寒困苦，貧賤凍餓，困苦艱難。癃殘百病，衰損殘廢，百病縈纏。受無量苦，言不盡之苦。人所僧惡厭棄，求生不得安生，求死不能即死，皆以輕慢此經之故。獲罪業如是之重，亦可哀哉。
夫人生，參天地為三才，此身貴重，親賴以繼，光前裕後；道賴以傳，所係匪輕。一慢經法，殃及己身，緣祖先，禍後代，受業報，何其愚之甚也？又觀三教書，言男女法性，無有分別，在在處處，皆為樂土。《中庸》云：富貴貧賤，夷狄息難，素位而行，無入而不自得。今言外域女身，病難之體，為人憎棄，何也？蓋無分別，皆自得者，道也。分等類，言罪福者，報也。報應明，人斯為善矣。嗚呼，人一也，皆可為善人也，尚勉力進道，勿造業，而為人所憎。
應驗品續十五章
又復有人，初雖信受，後復慢易，善惡童子上奏三官，黑簿書名，青編减算，身歿之後，拘閉幽牢，往復三塗，無由解脫。或於見世，受種種病，疥癩廱疽，以為果報；憂悲苦惱，日夜相煎。或身被橫惡所加，或牢獄繫鎖，或非命自害，毒藥所殘；或被虎狼毒蛇之所瞰食，或為冤債之所牽引；或行山林，值遇惡人，被他屠割，推落崖岸；或被邪精魍魎之所殘害，或值水火之所焚漂，或被刀兵之所橫誅。輕斯經故，橫喪天年，獲如是果，獲如是報，可不悲歟？可不痛歟？
此經法利，不特全不信者有罪也。又復有人，初雖信受無疑，後復怠慢輕易