李禿翁曰：聖人所以愛惜陽道者甚殷，故所以告戒陽剛· 者甚至。自一陽初動為復，則是日閉關，商旅不行，后不省方，保護將養，如或傷之。聖人之心可見矣。及至二陽有浸長之勢，聖人便喜其來臨四陰也，即曰：至于八月有凶。夫方長而慮，俏非真遽消也。唯喜其長，故即慮其消。是又可以見聖人欲其長之心至矣。及至三陽為泰，泰交之盛，自古重之不待言者。至四陽則為大壯，然陽喜其壯，絕不喜其用壯。蓋用壯者，小人之事。君子罔敢如此也。故曰：小人用壯，君子罔也。君子而用壯，直一羊耳。觸藩羸角，何取于壯？四陽之壯既丁寧之如此，五陽之央又可輕邪？凡此五卦，皆聖人之所以深愛陽也。有陽剛之德者，幸毋輕用其剛，而務以深體聖人之意乃可。
巽下乾上
姤：女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。
《象》曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。
初六：繫于金妮，貞吉：有攸往，見凶，羸豕孚鏑躅。
《象》曰：繫于金怩，柔道牽也。
九二：包有魚，无咎，不利賓。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
九三：臀元膚，其行次且，厲，無大咎。
《象》曰：其行次且，行未牽也。
九四：包元魚，起凶。
《象》曰：無魚之凶，遠民也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
上九：姤其角，吝，無咎。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
天風姤
姤，遇也。此本純陽之卦而一陰始生于下，遂謂之遇者，柔與剛遇也，地與天遇也，初六一陰．與五陽遇也。夫一柔一剛遇則自然成匹，上天下地遇則自然咸＃７章。今以一陰而遇五陽，女又且壯，可如何也？聖人曰：巽，長女也。女已壯矣，勿用以取此女為矣。夫既勿用取女，則此女次不可與長矣。故曰：勿用取女，不可與長也。晉叔向之母曰：深山大澤，實生龍蛇。彼美吾懼其生龍蛇以禍女＃８。然則此女也，豈非實生龍蛇而能禍于而國，凶于而家者邪？其不可取明甚。幸有九二之剛，此女遇之，如遇金怩。然遇即繫之而止，央不得更有所往矣。豕與魚、與瓜皆陰物，皆指初。故在初爻則日贏豕。羸即觸藩贏角之贏，言其躪躅以贏，欲有攸往不受牽＃９也。豈知有所往即見凶，而央不可使之有所往乎。此金怩之繫所以為貞且吉與。故于二爻復言包魚。蓋魚必得水而後活，包魚寧有活理？然二必包之乃可無咎者以此。魚不利于賓，故義不可以此魚及賓也。是以寧包而困之，不欲以凶貽之。而其奈四之自欲起凶，何哉？夫無魚是無凶也。乃四反以己為初之賓而自欲起凶，則雖二亦且如何？瓦四又居近君之位，持正應之說，無魚起凶，遠民爭訟。二雖金怩，吾恐終不能繫之矣。則所以使四之終不起凶者，非全賴九五之中正與？故于五爻則又言包瓜焉。夫瓜本易爛之物。瓜而包之，則尤易爛也。今九五中正，乃獨含二之章美，信九二之中貞＃１０；而能即以九二之杞包初六之瓜。瓜今既已有隕自天矣，故四遂得以請命于天而免于起凶，元惑也。天者乾也，五也。二又因之得全其剛義，三又因之得免于行牽，上又因之得窮焉而元所遇，遂保无咎。則知九五之志真不能＃１１含同體之命蓋如此矣。嗚呼，中正之君，剛中之臣相遇而成章＃１２，一至于此。然則天下寧復有不可行之事邪？故曰：剛遇中正，天下大行也。娠之時義實大矣哉。三居乾下臀象，巽為進退不果，居巽上元膚次且，象唯次且，故行未牽于初而得無大咎耳。不然，厲又安可免乎？吾因是而難之一陰始生為姤，而二陰浸長即為遯。遯非遯而遏之謂也。以天下不容元陰，故陽剛不可不逛。遯則雖終日與垢亦元事矣。蓋剛陽之物多不堪忍，故于二因浸長之日即係以逛也。遯而未嘗不遇，則雖遇而實遯。三陰為否。夫三陰在下尚且為否，而四陰在下反為觀又何哉？蓋至于二陽在上，四陰在下，上焉者不動聲色而自能為天下之觀，則又何有于二陰、三陰之問哉。故聖人在上陰陽相得，天下和平有以也。然則天下特患元大觀之人耳。果有大觀則一陽足矣，何待二陽？彼為遲之說者皆為元大觀故也。五陰相剝而後成剝，反使自己元所覆蔭，故聖人大為眾陰之慮，曰：必須完其廬以自庇，載以輿而承君。蓋碩果在是，誰能食之？聖人所以示人于陰陽之際者深矣，所以為陽謀者至矣。
讀者宜細思焉。
附錄
熊南沙曰：鏑躅，依李茂欽作行于住足，于步止也。行有二足，一步一住。巽為股，為進，退股而進，退則鏑躅。祀虞翻以為高大堅實者。于寶曰：初二體巽，為草木。
坤下兌上
萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。甩大牲吉，利有攸往。
《彖》曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也＃１３。觀其所聚