施病心而臏顰其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而殯其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知美殯而不知睛之所以美。惜乎，而夫子其窮哉。
郭註：廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。夢咪云者，皆絕聖去智之意耳。無所稍嫌也。先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。故時移世異，禮亦宜變。故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。三皇五帝之禮義法度，期於合時宜，應治體而已。彼以為美者，此或以為惡。故當應時而變，然彼皆適也。然則禮義當其時而用之，則西施也；過時而不棄，則醜人也。
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之而見老聃。老聃曰：子來乎？吾聞子，北方之賢者也。子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之於度數，五年而未得也。老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親？使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處。觀而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是寀真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也，惟循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。
郭註；此皆寄孔老以明絕學之義也。中無主而不止者，中心無受道之質，則雖聞道而過去也。外無正而不行者，中無主，則外物亦無正己者，故未嘗通也。由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。由外入者，假學以成性者也。雖由假學成，要當內有其質，一若無主於中，則無以藏聖道也。名者，天下之所共用，矯飾過實，多取者也。多取而天下亂矣。蘧廬，猶傳舍也。仁義，人之性也。人性有變，古今不同。故遊寄而過去則冥，若無滯而係於一方則見。見則偽生，偽生而責多矣。假道，託宿，隨時而變，無常迹也。逍遙，無為。有為則非食義矣。從其簡，故易養。不貸者，不損己以為物也。遊而任之，則真釆也。釆真則色不偽矣。天下未有以所非自累者，而各沒命於所是。所是而以沒其命者，非立乎不貸之圃也。舍之悲者，操之不能不慄也。無所鑒，以闚其所不休者，言其知進而不知止，則性命喪矣，所以為戮。天門弗開，言守故不變，則失正矣。
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：夫播糠眯目，則一天地四方易位矣；蚊虻噆匝膚，則通昔夕不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，五子亦放風而動，總德而立矣。又奚傑然若負建鼓而求亡子者耶？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辨，名譽之觀去聲，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴吁以濕，相濡以沬，不若相忘於江湖。孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規哉？，孔子日：.吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽？予口張而不能嗋脅。予又何規老聃哉？
郭註：外物加之雖小，而傷性已大。仁義，僭然是尚之，以加其性，故亂也。無失其朴，質全而仁義著矣。風自動而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道也。若揭仁義以趨道德之鄉，其猶擊鼓而求逃者，無由得也，夫鵲白、烏黑俱自然耳，無所偏尚。故至足者忘名譽，亡心名譽乃廣耳。泉涸而魚相吻濡，言仁義之譽，皆生於不足。若相忘於江湖，斯乃忘仁而仁者也。見龍，言老聃能變化。乘雲氣，養陰陽，言其因御無方，自然己足也。
子貢曰：然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聃。老聰方將倨堂而應，微曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎？子貢曰：夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也·。而先生獨以為非聖人，如何哉？老聃曰：小子少進。子何以謂不同？對曰：堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進，余語女三王五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一。民有其親死，不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺所戒反其殺，而民不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有天矣。禹之治天下，使民心變。人有心而兵有順，殺盜非殺人。自為種踵而天下耳。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉？余語女：三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知智僭慘於蜃厲薑動邁反之尾，鮮規之獸，莫得安