循考古之道，煥發升中之儀，弗獲固辭，乃徇勤請，且以增覆載之高，厚揚祖宗之純懿也。儲峙供億，悉出於縣官；經啟營繕，不煩於民力，大中祥符元年冬十月，具儀制嚴仗衛，陳屬御，臍介丘，齋心服形，奉符行事，群司奔走，百禮修明，集巉巖之巔，浚顥英之氣，壇遺清肅，牲器純備，玉幣式叔，樽彝在列，奠獻克謹，嗷繹用張，晏娛交三神之歡，陸配崇二聖之位。舉權火，升高姻，示瑤牘以環觀，建雲臺而特起。社首之禮，抑又次焉，咸秩無文，奉行故事，朝會赦宥，涵濡盪滌，采輿誦，求民瘓，旌前列，衍徽章，參用王制，著明皇績，大猷克集，神實幽贊。故自始及末，見象日昭，史氏之筆，殆不停綴，則有非姻紛郁，太陽晏溫，仙芝無根，菌蠢以含秀；醴泉無源，瑟涌而善利，靈輝休氣，嘉穀奇木，鱗介之宗長，翔游之品類，表異駢出，曠代絕倫，豈非受職修貢，發祥介福之徵乎？人謂是山崇冠群嶽，功伴造化，斯不誣矣。國家稽虞書四巡之首原，漢氏五祠之重述，宣邦典，申嚴祭，法奉正直聰明之德，罄精虔嘉栗之誠；為民祈福，與國均慶。封巒之後，復增懿號，日仁聖天齊王，蓋以形容靈造，舉褒崇之禮也。名稱之義大矣哉！．化工生物之謂仁，至神妙用之謂聖，登隆‘顯赫，亦云至矣。復思嚴飭廟貌，彰灼威靈，責大匠之職，議惟新之制，於是命使屬役，協辰俱功，尼卒徒，給材用，興雲鐳，運風斤，程土物以致期，分國工而騁藝，規畫盡妙，樂勸忘勞，臉年而成，不愆于素。棟宇加宏麗之狀，像設貴端莊之容，几所對越，肅恭逾至。四年春，舉汾陰后土之祀，成天地合答之禮，憲章明備，上下交感。純緞既錫，大責施及，圓首方足，式歌且舞，琦歟問歲，順動焜煌。景鑠而皆，擬聖明之述作，從英茂以飛騰。灼叔慶靈，奉揚殊既，紀諸盛節，悉以命篇。布日星之華，配雲雨之潤，並刊鳳澡，散詩龜趺，播洋益之頌聲，垂極繙之能事。而志求象罔，順拜崆峒，闢眾妙之門，廣列真之宇，非止卜永年於郊酈，是將納雅俗於華胥者也。又以太一五佐本乎天，大寧五鎮本乎地，其位參兩，鴻名可齊，特尊列嶽，咸加帝號，由是奉升泰山之神日天齊仁聖帝。乃命案馳道之東偏，直宸居之巽位，辟地經始，別建五嶽帝官，以申崇尚之禮焉。御製奉神述韶，中書召侍從之臣，諭以制作之本意。觀夫聖文之梗槃，以為岱鎮之大輔于柔祗，動植之所蕃息，原源之所滋液，至靈允宅，陰隨攸司，鍾敔穀而有徵，繁黎元之是賴，舊中具載，前王式瞻，著冊封之典，嚴祀祠之禮，增奉邑之數，申樵蘇之禁，皆以仰不測之明威，顯無方之妙述也。方今兵革偃戢，華夷會同，歲獲順成，物無疵癘，率由丕應，冥助永圖，固當稽彼前聞，進其尊稱。謂乎唐虞日帝，商周日王，夫商周之王爵，人臣而有素，唐虞之帝奉，神道而何疑。況其容衛等威，冠裳制度，極徽數以宿備，宜明艷以相符，因而成之，禮無違者，願延景祐，普及含生。至乎口聲動睿辭，無私廣大，坦然明白之理，沛然利澤之德，曲成司牧，俾臻富壽，有以見聖人之情矣。遂誌勒石，褊立於五嶽廟庭，從近臣之議也。是歲冬，並命使介，分詣諸嶽，定吉日，飭有司，皇帝被法服，御朝元殿，禮行樂作，而臨遣之，持節受冊，兗冕相繼，次叔而出，觀者如堵，且嘆文物聲名之盛未嘗有也。使者奉韶訖事，率吋素期，於穆宏觀，□超千古矣。越明年，韶五臣撰辭，各建碑於嶽廟，而臣侵漬皇澤，涵泳清徽，偶集見鴉之行，遂塵龍鳳之署，預承綸旨，強叩蕪音，曷勝眷獎。上以慶幸，宣明盛禮，叨奉冊於秦城，潤色貞泯，玷彌文於魯嶽，荷輝榮之稠疊，愧才學之空虛，燥吻濡毫，謹為銘曰：節彼泰山，蟠亙大東。一氣凝神，五嶽推雄。勢並見繹，秀出龜蒙。崛起海表，目為天中。高摩霄極，俯瞰暘谷。神策斯秘，昌圖可卜。物性鍾仁，民居獲福。魯邦是常，盛德在木。百靈淵府，三宮洞天。稷丘真隱，芝童列仙，o白鹿方駕，飛龍命篇。宅其勝境，幾乎大年。嶽長日宗，歲交曰岱。仰止巉岩，奠玆持載。壽域既優，神聰有責。檮祀誕隆，寅威如在。千載興運，八絃開基。武功盪定，文教緝熙，封禪褥典，祖宗制宜。逮夫聖嗣，方畢宏規。惟帝奉符，惟神佑德。茂績其凝，皇猷允塞。嘉應杳臻，鴻禎靡測。荒荒豐衍，元元滋息。於赫靈廟，控帶名區，有韶改作，俾受全模。協心董役，豐資應徒。技嬋勿倍，雷動星敷。大廈咸新，群改黎觀。職寫容說深，崢嶸輪奐。肅穆威容，潔清几案。飲脩允宜，胖蠻攸贊。功懋天作，澤從雲游。式諧民望，昭報神休。殊號斯薦，前古匪儔，O庶安億兆，豈止懷柔。天帝之孫，復升以帝。出乎震宮，臨乎日際。事固莫京，理亦潛契。樹此翠碑，騰芳百世。〕
金每歲御署祝板，命守臣侍祠。
元至元二十八年，加上泰山天齊大生
仁聖帝。歲一遣官祭嶽祠。
皇明洪武三年六月．二十日，
皇帝制曰：磅磚東海之西，中國之東，參穹靈秀，生同天地，形勢巍然。古昔帝王登之，觀蒼海，察地利，以安民主。祝日泰山，於敬則致，於禮則宜，自唐始加神之封號，歷代相因至今。曩者元君失馭，海內鼎沸，生民塗炭，予起布