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霓旌羽蓋兮天人景從，臣率羽士兮下方奉迎。鑒臣遇忱兮精誠上通，謹拜首稽首兮祈生民壽算增崇。祝皇圖萬世兮家國興隆，願千秋王業兮福壽無窮。以此寶香，上告穹蒼，普供養天皇，一縷祥烟繞上方，黎庶音仰望恩光，願賜壽無疆。
樂具
震天集靈之皷，焚焚豐皷也。
碧霄震空之鑰，洪鐘也。
萬金錚蹤之鐘，架上十六應候之鐘。
羣玉琳琅之磬，架上十六應候之磬。
瑶池靈明之叢，音桃扛皷也。
達個通真之磬，手磬也。
玉霄紫金之鐘，金鐘也。
玉清天球之磬，玉磬也。
太昊咸和之琴，
琅霄遏雲之管，即葭管。
湘靈空清之瑟，
太虛仙音之籟，似箜篌而纂弦。
瑶臺夜月之阮，檄龍命鴉之 ，
青華瑶天之笙，玄洲洞靈之簫。
嘯風凌雲之笛，
靈鼉嘯風之鼙，杖皷也，名玉禮。
璚臺碧玉之板，震空丹霄之傲，
叶和眾音之填，保合太和之簾，
五音翕和之祝，八音九成之敔。
此樂黃帝祀三清之樂也。今之所用但鐘鼓笙簫雲傲仙籟而已。凡陞壇朝真謁帝，則用之，其行道誦經止用常日之仙樂。
帝鐘
黃帝會神靈於崑崙之峰，天帝授以帝鐘，道家所謂手把帝鐘，擲火萬里，流鈴八衝是也。天丁之所執者，又謂之火鈴。代宗時令胡僧不空設盂蘭會，取道家帝鐘以代磬，後改其首為鈴用之。
鐃鈸
蚩至尤，驅虎豹與黃帝戰。黃帝作鐃鈸以破之，其虎豹畏鐃鈸之聲故也，况亦驚逐魔怪。唐武后時，僧懷義謂佛在世日有魔，申日申波旬匿之，眾設毒飯火炕陷佛，以糞血戲佛，以象踏佛，佛欲滅之，其魔有曰：吾種類甚多，日後當破爾道，故懷義凡建齋用之，以為驚逐魔怪之器。武后曰：鐃鈸雖能驚去魔鬼，其所薦祖宗之魂靈，安得來享，魔怪尚爾，况其鬼不驚乎！令道門亦有建陰陽醮者，皆用之，大宜禁革。
天真皇人曰：昔元始天尊演法，靈寶玄妙，超度法門，會集群仙於虛星天寶之臺。諸天隊仗紛紜，日月星宿、璇璣玉衡、靈獸鸞鳳、丹輿綠輦、幡蓋霓旌來朝。夫行道之士，開建壇陛，亦遵上天之儀，以度下世兆民者也。余嘗於空中見天人之羽幢絳節，龍旂鸞轄，乃體其製，改其古法，創為仙仗，今列其像如左：
肅清黃道之斾一對
昭告萬靈之旛一對
震攝百魔之帗一對
九皇萬齡之縷一對
三清神霓之旌一對
太微命靈之麾一對
太清極玄之幢一對一面畫龍，面畫虎
五靈絳霄之節一對
九天伏魔如意一對
九霄雲翰之扇一對
鬱羅慶雲之扇一對
神諷飛霞之蓋一對
破暗燭之等一對
丹霄神焰之等一對
天衢鬱霄之燈一對
丹鳳呈祥之輦香亭是也
神龍捧聖之輅
已上仙仗，用硃竿寶蓋，珠網綿帛，繒綵為之，務在裝畫整肅，列於外壇四面，每朝奏步虛旋行之際，則道童各執仙仗，和華夏吟隨班， 旋繞皇壇之上，非登壇朝奏不用， 則列于壇之四面架之。後世道運否塞，其教弗興，皆以紙為之，醮終焚化，與冥器無異，大宜忌之。
天真命魔之爐、
命魔幢身六面符
二面
三面
四面
五面
六面
獅子辟非之節
符節
右天真命魔幢，設於天寶臺左辟邪，獅子之節，設於天寶臺右，用硃竿寶蓋，珠結幢身，桐木造成，六面，每面篆符一道，朱漆裝金，餘各依式造之。凡法師步虛旋．繞之際，二道童執之，侍於法師左右，同行旋遶，是故道以威儀而尊嚴，心因法像而敬畏，不致荒迷妄亂也。夫學仙之士，心虛性靜，道備真王，一念感通，天心混合，亦何假外儀之可通真耶？然古制既有，今豈可廢焉？故取之。
天壇燈圖
醮壇所用燈圖，古有一百餘樣，其今取常用者一十，式繁多，難以備載，樣錄之于左：
玉皇燈圖
周天燈圖
本命燈圖
北斗燈圖
南斗燈圖
斗三曜燈圖
九天玉樞燈圖
火德燈圖
九宫八卦土燈圖
血湖地獄燈圖
煉度燈圖
太微迴黃旗
無英命靈旛
全真儀式章
凡坐鉢，一鉢可八人，或十二人，或二十四人，止大鉢堂者，或百人，不在此限。
設四職
一主鉢，二副鉢，領左右兩班坐於上座，以主其事。
又設左右直堂，二人在於兩班，近門向上坐之，以主坐功，進退起坐，安鉢起鉢，以定時刻。
不巡堂，不提坐，不挂針，不見責。
既入圓堂，道眾坐鉢之功，自畏生死之大，修煉身心，欲出生死之苦，而躋超凡入聖之階，