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霓旌羽蓋兮天人景從,臣率羽士兮下方奉迎。鑒臣遇忱兮精誠上通,謹拜首稽首兮祈生民壽算增崇。祝皇圖萬世兮家國興隆,願千秋王業兮福壽無窮。以此寶香,上告穹蒼,普供養天皇,一縷祥烟繞上方,黎庶音仰望恩光,願賜壽無疆。
樂具
震天集靈之皷,焚焚豐皷也。
碧霄震空之鑰,洪鐘也。
萬金錚蹤之鐘,架上十六應候之鐘。
羣玉琳琅之磬,架上十六應候之磬。
瑶池靈明之叢,音桃扛皷也。
達個通真之磬,手磬也。
玉霄紫金之鐘,金鐘也。
玉清天球之磬,玉磬也。
太昊咸和之琴,
琅霄遏雲之管,即葭管。
湘靈空清之瑟,
太虛仙音之籟,似箜篌而纂弦。
瑶臺夜月之阮,檄龍命鴉之 ,
青華瑶天之笙,玄洲洞靈之簫。
嘯風凌雲之笛,
靈鼉嘯風之鼙,杖皷也,名玉禮。
璚臺碧玉之板,震空丹霄之傲,
叶和眾音之填,保合太和之簾,
五音翕和之祝,八音九成之敔。
此樂黃帝祀三清之樂也。今之所用但鐘鼓笙簫雲傲仙籟而已。凡陞壇朝真謁帝,則用之,其行道誦經止用常日之仙樂。
帝鐘
黃帝會神靈於崑崙之峰,天帝授以帝鐘,道家所謂手把帝鐘,擲火萬里,流鈴八衝是也。天丁之所執者,又謂之火鈴。代宗時令胡僧不空設盂蘭會,取道家帝鐘以代磬,後改其首為鈴用之。
鐃鈸
蚩至尤,驅虎豹與黃帝戰。黃帝作鐃鈸以破之,其虎豹畏鐃鈸之聲故也,况亦驚逐魔怪。唐武后時,僧懷義謂佛在世日有魔,申日申波旬匿之,眾設毒飯火炕陷佛,以糞血戲佛,以象踏佛,佛欲滅之,其魔有曰:吾種類甚多,日後當破爾道,故懷義凡建齋用之,以為驚逐魔怪之器。武后曰:鐃鈸雖能驚去魔鬼,其所薦祖宗之魂靈,安得來享,魔怪尚爾,况其鬼不驚乎!令道門亦有建陰陽醮者,皆用之,大宜禁革。
天真皇人曰:昔元始天尊演法,靈寶玄妙,超度法門,會集群仙於虛星天寶之臺。諸天隊仗紛紜,日月星宿、璇璣玉衡、靈獸鸞鳳、丹輿綠輦、幡蓋霓旌來朝。夫行道之士,開建壇陛,亦遵上天之儀,以度下世兆民者也。余嘗於空中見天人之羽幢絳節,龍旂鸞轄,乃體其製,改其古法,創為仙仗,今列其像如左:
肅清黃道之斾一對
昭告萬靈之旛一對
震攝百魔之帗一對
九皇萬齡之縷一對
三清神霓之旌一對
太微命靈之麾一對
太清極玄之幢一對一面畫龍,面畫虎
五靈絳霄之節一對
九天伏魔如意一對
九霄雲翰之扇一對
鬱羅慶雲之扇一對
神諷飛霞之蓋一對
破暗燭之等一對
丹霄神焰之等一對
天衢鬱霄之燈一對
丹鳳呈祥之輦香亭是也
神龍捧聖之輅
已上仙仗,用硃竿寶蓋,珠網綿帛,繒綵為之,務在裝畫整肅,列於外壇四面,每朝奏步虛旋行之際,則道童各執仙仗,和華夏吟隨班, 旋繞皇壇之上,非登壇朝奏不用, 則列于壇之四面架之。後世道運否塞,其教弗興,皆以紙為之,醮終焚化,與冥器無異,大宜忌之。
天真命魔之爐、
命魔幢身六面符
二面
三面
四面
五面
六面
獅子辟非之節
符節
右天真命魔幢,設於天寶臺左辟邪,獅子之節,設於天寶臺右,用硃竿寶蓋,珠結幢身,桐木造成,六面,每面篆符一道,朱漆裝金,餘各依式造之。凡法師步虛旋.繞之際,二道童執之,侍於法師左右,同行旋遶,是故道以威儀而尊嚴,心因法像而敬畏,不致荒迷妄亂也。夫學仙之士,心虛性靜,道備真王,一念感通,天心混合,亦何假外儀之可通真耶?然古制既有,今豈可廢焉?故取之。
天壇燈圖
醮壇所用燈圖,古有一百餘樣,其今取常用者一十,式繁多,難以備載,樣錄之于左:
玉皇燈圖
周天燈圖
本命燈圖
北斗燈圖
南斗燈圖
斗三曜燈圖
九天玉樞燈圖
火德燈圖
九宫八卦土燈圖
血湖地獄燈圖
煉度燈圖
太微迴黃旗
無英命靈旛
全真儀式章
凡坐鉢,一鉢可八人,或十二人,或二十四人,止大鉢堂者,或百人,不在此限。
設四職
一主鉢,二副鉢,領左右兩班坐於上座,以主其事。
又設左右直堂,二人在於兩班,近門向上坐之,以主坐功,進退起坐,安鉢起鉢,以定時刻。
不巡堂,不提坐,不挂針,不見責。
既入圓堂,道眾坐鉢之功,自畏生死之大,修煉身心,欲出生死之苦,而躋超凡入聖之階,