稽之古典，乃命儒生校其優劣，詳知道佛之後先，見夷夏之輕重，準今酌古，貫理窮源，且以天人論之，道乃天地萬物之母，佛乃修道而成，道以天稱，佛在人列，孰敢以人加於天地之上哉？以夷夏斷之，開道教者，朕中國之黃老；始佛教者，彼西胡之罽賓。黃老，中國之大聖，佛乃西胡之善人。以夷夏論之，豈可以外夷加於中國之上哉！又以先後論之，道乃先天而先地，佛乃後出而後興，道始於盤古之先，佛生於周莊之世，上下相距三百萬七千餘年，孰敢以周莊加於盤古之前哉！又以朝代斷之，道闡於軒轅之世，佛出於漢明之時，道在龍馬之先，佛來卯金之末，敦敢以後漢為尊，而以黃帝為卑哉？又照僧家舊例，首明後先，先入寺者雖幼必列於上，後入寺者雖老必列於下，此清規不易之理，天地自然之勢也。况道先佛後，又何疑焉！ 朕今敷諭之後，二教咸體朕言，敢有不遵，仍前爭論，重則加以極刑，輕則罰為城旦之舂，令下有司，俱從朕斷。
弘道元年禁絕黨惡勑朕以菲德，祇紹鴻圖，嘗謂立教不明，弊流萬世，知弊不革，厥罪惟鈞，旁求輿論之詳，大建扶綱之議。昔在軒黃之世，已有道統之傳，迨乎漢季之時，始有佛法之說，原其為教，本以化暴歸仁，誘惡為善。夫何自漢靈帝中平初，鉅鹿人張角，初以符水治病，救濟疾苦，無不應效，可為理矣。及乎期年之內，四方之人，雲輳而歸之，角乃頓發侈心，欲希大位，因是作亂，自稱大賢良師天公將軍，弟寶稱地公將軍，梁稱人公將軍，聚眾千餘人，皆以黃巾為號，擾亂天下，漢之國本幾動，兵敗被擒，黨眾伏誅。至若僧徒之弊，梁天監間，僧法慶等與其徒李歸伯作亂，自稱大乘皇帝，以歸伯為十住菩薩，平魔軍司定漢王，兵火連互數千餘里，干戈遍野，數年不止，民遭徐炭，社稷動揺，幾至隕國。又若魏太武時，奉佛人蓋吳與長安寺僧眾，僣號稱帝而反，事覺伏誅。隋大業年間，群盜數十人自稱彌勒佛，皆戴昆廬之帽，焚香持花，入建國門奪衛士兵器，驟然為亂，兵交闕庭，血流殿陛，幾至大禍，其可畏歟！至我朝高祖武德元年，僧高曇晟與僧五千人反，自稱大乘皇帝，以尼爭宣為耶輸皇后，改元法輪，攻破州縣，殺戮官軍。近者，又有僧志覺娶陶氏之女，以應桃李之懺，與契丹結謀，自稱天子。又有事佛之徒鐵余等為亂，日聖佛出世，自稱光明大聖皇帝，殺官軍，焚民居。以是觀之，其二教之為天下患，蓋不細矣。朕歷考古典，自開闢至於今日，上下百千萬年，道之所犯者惟一，其禍乃淺。自漢明至於今日，不千年而其禍非一，而亂且大，朕欲追上古之風，復羲農之治，中國之人，則奉中國之教，夷狄之人則奉夷狄之教，欲使中國絕其綜迹，以杜前禍，使道有邪正之辯，人有夷夏之別，奈何以聖人之心而行外夷之教，豈可姑息之意不忍以廢之也歟！今後道釋之徒已有定額，敢有私蓄門徒，藏匿逃亡，誘惑良善，聚為黨類，更相仿效者，許諸人執赴法司，推究其故，苟有不軌，誅族無赦，故勑。
朝謁禮
凡朝會，天師當衣法服，冠俯仰之冠，執簡愛烏，如臨上帝。凡為道士者，勿論少長，當皆衣金襴之服、正一之冠，執簡。常日見帝王，不執簡，素服，不拘全真，褐袖如常。譬如僧人，勿論少長貴賤，皆衣金襴袈裟，况道士入朝見君，反不為禮乎？自漢以降，大忌雷巾小衫。小衫，乃流俗之衣也。雷巾，乃野人之巾。山中幽隱之士以護短髮。大槃修道之士存神聚氣，會三華於泥丸，以避泥丸之開，恐風邪之所襲也。豈宜戴雷巾入朝，謂之無禮。出家以簪戴為名，不戴簪冠而戴雷巾，禮乎？謭薄好矜飾者為之，有純德者必不失其簪戴之禮。昔鄭莊公殺子，臧以其冠之不正故也。是以孔子作春秋，首載其事。凡為道流者，不可不知。又見冠服儀制章。
按元中統四年，中書省劄行下諸路行省云：自宋季喪亂天下，初定禮法，未行其梗化者，獨僧道也。考之僧人，以髠首為修行，道士以簪戴為出家，今僧徒見僧官及師長入其寺，皆去帽，及入朝門反不去帽，見君方去其帽，有是禮乎！且僧官、道官自古例無冠帶，止以髠首簪冠為職，自三公六卿見君尚皆免冠叩頭，死出家修行之士，以卑弱為先，謙退為德，反不去帽而高抗自尊。今後僧道凡見官長不去帽者，笞十七，歸俗；入朝不去帽者，笞七十，徙吐蕃。其服制也，道士不當用蒙古出袖比甲之衣，當用軒黃之冠服。僧人不當唐扮，用武氏之婬衣，昆廬之帽。教僧當用西番之紅氁衫。禪僧當用梁武之皂布納，不得衣絲蚤紗羅綾緞之衣。尼姑止許照依女冠，在家出家不許群居立院，因而藏匿男僧，雌雄不辯，婬風大扇，以致嬰孩枯骨堆於後園事發者，數矣，致使濁亂風化，悉宜禁革，敢有仍前違犯者，斬。
一、晨昏上殿，當嗚鍾鼓。早在昧爽之時，晚在日沉之後。道士先擊聚眾之鼓，以齊道眾，焚香誦經一過，二禮乃退。不到罰油五斤，準拜五十， 造言不服者，罰油十斤準拜一百不聽拜者，會眾笞四十，不許共食住，支糧－年。
一、道士有過者，輕則罰之，或香燈之屬；重則鞭之，鞭之不改，罰之以供炊爨飯堂之役，或園圃之勞。又不改再犯罰為直廁之奴，罰削杖以供廁內之用