如復、娠則以初畫為主，臨、遯則以二畫為主，泰、否則以三畫為主，大壯、觀則以四畫為主，央、剝則以五畫為主，乾、坤則以上畫為主。六子重卦，如震、巽則以第四畫為主，坎、離則以第五畫為主，艮、兌則以上畫為主。六子合卦，如恆、益，則以初畫為主。既濟、未濟則以第二畫為主，咸、損則以第三畫為主，震、巽、艮、兌之合元反對，如蹟、大過以上畫為主，中孚、小過以第四畫為主。合有反對，如隨、蠱以初畫為主，漸、歸妹以第三畫為主，卦有坎、離者，主坎、離中畫。訟、困、解、渙、蒙、師、同人、革、豐、家人、賁、明夷則皆以二為主，需、節、屯、井、蹇、比、大有、湀、噬嗑、鼎、旅、晉則皆以五為主。以震、巽為主者，主本卦第四畫。如豫、畜以四為主。升、元妄，以初為主。以艮、兌為主者，主本卦第三畫。如謙、履，以三為主。筮、大畜，以上為主。坤卦辭後得主坤主上。
明夷初九，主人有言。明夷主二
湀九二，遇主十巷湀主三。
豐初九，遇其配主，九四遇其主。豐主二。
元妄，剛自外來而為主於內。无妄以初為主。
鷟曰：《春秋》之經，內魯國外列國，故稱內為我。《春秋》以魯國為主故也，如云齊人、宋人、陳人伐我，面鄙齊人伐我、葬我，小君之類是已。
《周易》亦然。凡卦辭、爻辭所言我字，皆指卦主而言，今列于後。
蒙，童蒙求我，非我求童蒙。
二為卦主，故稱我。五艮少男，故稱童蒙。
小畜，密雲不雨，自我西郊。
四為卦主，故稱我。
觀六三：觀我，生進退。
四為卦主，故稱我。觀四之動作以為進退，巽為進退。
頤初九：舍爾靈龜，觀我朵頤。
九為卦主，故稱我。初處下，不當養人之任。自為靈，知自養之龜。然雖下伏而猶上觀乎。上九益羨上之能養其下，而不元舍己以為人之意。
益九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。
二為五之正應，五當心位，言二孚而益之之心，不問可知其吉也。然二不但孚于九五，而惠五之心又孚于初九，而惠初九之德。初為卦主，故稱我。二、五應遠，故日惠心。初剛實為二所食，又相比近，故日惠德。六二亦言受九五之益，而又得初九之弗違，與此爻辭意正相同，此因言五之所應而并言所應之所比，彼因言二之所應而并言六二之所比。
井九三：井深不食，為我心惻。
五為卦主，故稱我。三在兌口之下，故雖灤治清潔而不為人食之象，故九五之心為之惻然，憫其不見用于世也。益五三同德，但五上體在兌口之上，人所食者。三下體在兌口之下，人所不食。九五所以為之惻然也。
鼎九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
五為卦主，故稱我。此托為卦主之言，言二之道德實於中，乃我之正應，好匹也。不幸而有氣體失平之疾，不我能就，我豈可以不往見之哉。士不枉道，求見君能屈己，下賢所以為吉也。
旅九四：我心不快。
五為卦主，當心位，故稱我。五旅于四之處，非正位，故心不樂也。
中孚九二：我有好爵，吾與爾靡之。
四為卦主，故稱我。又稱吾，托為卦主，謂二、日九五剛健中正，有天之尊爵于己，在我之上，五卹與爾二當向慕係戀之也。四比五，二、五同位，故告此。
小過六五：密雲不雨，自我西郊。
四為卦主，故稱我。九三蔽五坎之下體，象雲密塞而不過，故不雨。四為西，在內卦之外，故日郊。九四不上合六五，何望陰陽之和而成雨哉。
先天圖六十四卦，每二卦互為一卦，故中層三十二卦左右相同，實十六卦。中層三十二卦，每二卦又互為一卦，故內層共十六卦，四分相同，實四卦。
昊先生曰：自昔言互體者，不過以六畫之四畫互二卦而已，未詳其法象之精也。今以先天圖觀之，互體所成十六卦皆隔八而得，縮四而一，圖之左邊起，乾、夬歷八卦而至揆、歸妹，又歷八卦而至家人、既濟，又歷八卦而至頤、復。右邊起，娠、大過歷八卦而至未濟、解，又歷八卦而至漸、蹇，又歷八卦而至剝、坤。左右各二卦，三二卦合六十四卦，互體只成十六卦，又合十六卦互體只成四卦，乾、坤、既濟、未濟也。《周易》始乾、坤，終既濟、未濟，以此歟。朱氏曰：中一層，左右各十六卦，其下體兩卦相比，一循乾一坤八之序。其上體十六卦，兩周乾一坤八之序，可玩其內層。下體乾、離、坎、坤為序，其上體乾、坎、離、坤為序，而四周之尤可玩。
鷟曰：夫子《雜卦》之末章，八卦取中層之大過、娠、央，以其互內層之乾也。取中層之頤以其互內層之坤也，取中層之漸、既濟以其互內層之未濟也，取中層之歸妹、未濟以其互內層之既濟也。不取乾、坤，以首於篇首故也。不取剝、復，以陰多略之也。不取湀、解，以取未濟，歸妹略之也。不取家人、奏，以取既濟、漸略之也。乾取三卦，坤惟頤、既濟，惟歸妹、未濟，惟漸者，乾尊故也。既未著于後，《周易》終既未之義也。央、復