左旋
，破蕩魔境罡風浩炁之界。移時官將進呈畢，下臨。兆以界引腰官君，俱入上泥九之內，歸于一身，納真閉戶，咽液一口，剔右手子文，次方徐徐下座。此為申發運化上道。
立旛
凡建大齋，當依法式，以黃繒製遷神寶旛，以紅繒製迴耀靈旛，以青繒製太一寶誥旛。又有超度等旛，並依玄科製立，懸掛齋壇之前，任風飄颺，使十方幽魂睹此靈旛，一念皈依，積劫大罪隨風消滅，地獄開泰，遷神南宮。 颺旛呪
黃籙開度，三界十方。四生六道，同到道場。生神遷魂，萬劫不忘。旛之為體隨風飛揚。風之所被，各從其方。重陰之府、九夜之鄉。地獄餓鬼，旁生無鞅。皆得解脫，上昇天堂。急急如太上度生律令。 宗旨曰：讚立諸旛，當想如芝幢寶盖，四方祥風鼓蕩，接引陰魂，赴壇受度。 祝龍
按科以茭草製二龍、二童子，立於壇前。茭龍居左，金龍居右，二童子各執一旛，並依法式書符，置於龍童之身。此乃負驛宣傳符命，赦罪遷神之所取也。前面謂茭龍驛、金龍驛。蓋法於此。宗旨曰：兆以符祝發茭龍，左手搯辰卯二訣，取東炁剔訣，吹布龍身。又以左手自子招至亥，回至巳上，又至申，復歸巳文，剔于龍身，化鱗甲四體爪牙備具。以水灑之，存其龍運動。次搯午文，取南无吹于身，存朱火燁燁，見玉女一人手捧元始玉符詔命曲赦寶文，浮空乘雲下臨，駕龍發光，來朝天壇玉帝，伺宣行符籙敕赦。
即受詔承命，欻然駕龍，風達重陰，宣通九夜，追拔罪魂。存前面所化四驛神君，皆同佐交龍驛史，承玉清寶符，頒宣赦命。
宗旨曰：既化莢龍，負命開通九夜。然亡魂受煉之後，將歸何境。故假金龍驛史以遷神也。兆以符祝化金龍，左手括午未巳，歸申上剔，取東南炁吹龍身，再剔四門訣，巡布回四門，化其龍鱗甲爪角，四體具全。祝呪匹配陰陽生成，存金光合射其身，以水灑之，形相運動。次存光中有玉女神君一人，丹衣，執紅蓮花，在龍頭上。次存變一亭，如朱陵府，懸居龍背之上。龍負運轉，復回朝謁天壇。四驛之中神君將吏，引龍亭立於壇之下，空中四畔四五女四童君，各執本色蓮花，捧龍亭立在其中，並不與朝班之列。
至煉度畢，兆運化升天法橋，上接于龍亭，玉女引魂升入丹天之境，無拘天門。
祝茭龍呪
太上開明，元始監真。五老上帝，赤書玉文。拔贖一切，宿對罪根。皆蒙解脫，考掠俱停。魂升九天，魄度朱陵。今日上吉，萬神咸聽。龍負白簡，關冥真靈。乞如所願，風火驛傳。 祝金龍呪
元始上帝，赤書玉文。解消陰結，以證超真。刀利南極，浮間之神。流火受煉，禪猷保生。婆泥靈童，與滌陰氛。表裹瑩徹，玉嬰之形。飛步禪黎，洞陽之庭。一如元始上帝金口律令。 立六幕
宗旨曰：兆同壇官齋官，出堂立幕。自玄師幕，列班上香，請師跪奏，點酌上表，宣疏讀結盟狀，進錢馬焚燎畢。次五帝慕，天師幕，三師幕，三官幕，監齋幕，逐幕朝謁，凝神默奏，運化上表，點酌宣疏，並如玄師幕之式也，壇幕次序，具載在壇圖中。
玄師幕東一。
夫靈寶玄師為三天化主，乃闡教之師，應宣行齋事，當先關啟，證明齋功，張帳幕，設聖像几案，供養如法。 五帝幕西一。
夫五老上帝主人天功過之錄，證質齋功。古齋在五方案上，廣成儀令就三師位北，別張帳幄，設聖像几案如法。 天師幕東二。或云西二。
正一天師為三天法主，乃出法之師，應有齋修，皆當關啟，張帳幕几案如法。 三師幕西二。或云東三。
經籍度三師為開度之宗師，資存念之首，敷蕆如法。 三官幕東三。或云東二。
三官大帝主三元考校之籍，證錄齋功，敷蕆如法。 監齋幕西三。
監齋法師為靈寶齋法之主監，臨齋事敷陳如法。右六幕隨地闊狹為之，列於玄壇左右。按古儀五帝在五方，案上廣成科令，就三師位之北別設，與玄師相對。如此、則玄師居東一，五帝居西一，天師居東二，三官居東三，三師居西二，監齋居西三，悉從廣成。古科則三師不居天門。又有正一三師幕，此乃龍虎正一宗壇，尊崇祖師之義。而田先生從而行之，卻添正一三師幕，而經籍度師居天門也，實非古科。況以靈寶法合從古也。如窄狹處，不必逐幕鋪設，當東西二向各列一幕，卻以幕帝之屬，於一幕之中隔為三慕，設三香花案如法。
遇有參謁，並當中相通行事。若如此，則東一幕移玄師居中，天師左，三官右。西一幕五帝居中，三師左，監齋右。蓋三幕并為一，則當以中為尊，而左右相次也
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