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  科曰:簡者,記也,紀世之功,告盟上真。上下正方,各長一尺二寸,闊二寸四分,厚二分。國家以玉為之。玉有九德,禮天地之信也。已下皆以穫木,或柄木為之。丹界五行,丹書國號年辰、建齋之所及法師姓名,投於名山大洞,靈泉龍穴,及埋齋壇之中。告天地水三官使者,明齋事奏于上境。闕者考屬地官九都曹。
  金鈕二十七枚每一簡用九枚。
  科曰:各徑九分,圓其外,如環之形。國家用上金,大臣士庶並以銀鍍金,以青絲纏龍簡,投之。每簡用九鈕者,見於靈寶經法中,餘並從廣成本科,後世不敢增易,惟書簡則廣成科。不載符,止真書其一面。若經法則篆文於一面,用與不用,更以理推詳之。
  威儀章
  師曰:太上三尊,居玄都玉京之山,七寶玄臺紫微上宮,十方世界上聖高尊,一日於寅午戌三時,旋行朝謁,執符把錄,建節持幢,吟詠洞章,燒香散花,奏鈞天廣樂,鸞唱鳳舞,萬真稱慶,三界齊懼。今之齋法,登壇朝奏,步虛旋繞,蓋取於玄都玉京也。威儀法式,莫不備焉。
  飛空霓旌一對
  似節,無龍金鳳綬帶,三層,五色絲為之,懸竿。  朝元朱幢一對
  珠蓋珠網八角,一層,懸竿木胎,左龍右虎,金龍街綬帶。  含虛散絲節一對
  五色絲為之,上下五層,懸竿頭上,金鳳銜綬帶。  殊妙寶翣一對
  珠錦玉珮,金鳳銜之,懸竿。
  五明羽扇一對
  以木刻成,金彩裝飾,上布日月星斗,中列五嶽,下繒海嶽,豎以朱竿。  鶴羽一對
  以木刻成鶴翅,堅以朱竿。
  燈燭
  行道禮誦,燈燭為急,非惟啟奏所須,抑亦消禳所用。經科具有多寡,要在隨力所營,或止依金錄簡文所載,然之照耀諸天,續明破暗,下通九幽地獄,上映無極福堂,功德之中,此最為上。或兼諸香液,雜以蘭膏,各令合儀,自然降福。然燈者所以續明照夜,若太陽已出,當令侍燈依式滅之。今世亦然,燈燭所當除革。
  壇幕章
  師曰:禮天地,通真靈,當建壇以伸至敬。三洞齋儀壇格,各有等差,規範不同,各見本法。今專叔黃錄齋壇,故不泛及,具式如左。  靈寶昇度玄壇式 
按《下元黃錄簡》,又靈仙品曰:拔度罪根威儀,當於中庭開壇四面,當擇吉地建立,要在洞天福地,名山靖廬,玄壇官觀,不經兵陣戰場,屠坊刑獄,生產冢墓,坊圈穢惡之地,乃為吉地也。要取方位端正,坐北向南,若所在屋宇基址坐向不同,當以方位定其四方,或偏或背,卻所不論,切不可取屋之端正,而易壇之坐向也。建壇之法,或壘以寶磚,或砌以文石,或竹木暫結,或築土創為,務合規程,以崇朝奏之禮。或建立天寶之臺,取法上境,建齋行道,以壇為先,如朝會玉京山也。
其法當露於三光之下,以竹木架構,用茅蓋頂,壇心之中,上開天井,備雨屋以防風雨,若晴明則勿用也。杜廣成有曰:常情以露壇為宜,然誠之所感,則九天非遙,志所不通,則珪步為隔。若丹禁動於真靈,注念合於神明,豈屋宇之能蔽乎。且敕壇之後,尚不可壇內逆行,及外人干犯真靈,科禁甚嚴。況晴雨不常,倘或關奏之際,風雨驟至,失雍容庠序之規,有勿遽奔馳之亂,首尾既紊,誠敬全虧。故儒家沾服失容不祭,蓋虞於此耳。以此論之,則壇在屋下,終始周旋,固無失於禮容,自可期於通感。
《黃錄簡文》云:壇之上層,四方四角,上方下方,合作十門,方闊二丈四尺。於十門之外,開天門地戶,日門月門,四角合作一門,方廣三丈二尺,名四界都門,安八卦纂榜。蓋經中所載,止云兩級,乃法天象地之義也。今按《廣成儀範》,立壇三級,上層方廣二丈四尺,中層方闊三丈二尺,下層方闊四丈。或上層一丈八尺,則中層二丈八尺,下層四圍止闊三尺,亦可。蓋中層欲拜跪,不可狹也。每層各高二尺三寸,或一尺二寸,或一尺五寸,或九寸為則,倘地形窄狹,不可從科,未免隨地之闊狹,屋宇之高低,先量起為則,方可定其大小高下之規模耳。
或就平地,立上下二級,亦可。務在變通,不可膠柱。上層十門,用長纂二十枚,短纂一十枚,門牌十面。中層西門,用長纂八枚,短纂二十枚,門牌四面。下層八門,用長纂一十六枚,短纂一十六枚,門牌八面。三層通計長纂四十四枚,短纂五十四枚,長者各高一丈九尺出上,短者各高七尺六寸入土,長短總九十八枚。張清都科只用六十四枚,蓋止兩層,壇外正列八卦纂耳。纂之長短不然,只隨屋宇之高低,定其長短,亦可。若分列其纂,亦隨地之闊狹施設,但要疏密相似。
其纂並用朱漆雕木為額