92-道枢-宋-曾慥*导航地图-第26页|进入论坛留言

方，雖制其汞，伏於火而死，而不知適足以夭折其生歟！其猶畫地為鏡，祈以照膽；冶鉛為刀，祈以剿鯨，亦不明矣。
　　夫至藥者，法諸天，法諸地，法諸人，而後可也。氣之青者，天也。其日月五曜及經星列焉。不失日月星辰之點，則其光通達矣。如無此象，徒為伏於火而已爾，非至藥也。吾藥之數，合於日月五曜之交，或失之銖累，差之君臣，則必害吾生矣。氣之黃者，地也。厚則安靜，斯土之用歟！其必得汞之類而為之焉。五嶽四漬安則不傾，有山川焉，有品匯焉。各利其方所，於是五嶽為爐，汞化萬物，天覆之，地載之，人民安之。天地者，鼎也；人民者，汞也。夫人之形本五行而成，故其補之，則必以五行之精氣。昔者女媧氏煉五色石以補天之闕者，其善喻乎！骨，金也；血，水也；肉，土也；氣，木也；暖，火也。斯豈世之所云五行哉！四者管攝始得謂之至藥焉。吾求汞之同類，各煉其精為之，不可以非其類使雜焉。語曰：狐兔不乳驥，燕雀不卵鳳。羚謂此歟！
　　五行者，留神以補其形，是為龍虎焉。不知五行，則以他人為父母矣。故氣者，木也；骨者，虎也；血者，水#1之象也；肉者，土之象也。不死之道，其在離宮乎既知五行，則身有主矣。五行者，親於汞者也。五行相配，生成吾藥者也。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。故春，木也；夏，火也；秋，金也；冬，水也；四時之季，土也。
　　木之主仁，而能生成，故丹者，木之精也。木者能生火，則丹者木之子歟！十有一月，一陽爻生矣。十有二月，至於正月，其皆為春歟！
　　火主禮，而能滋茂，吾藥至於斯時亦然矣。故火也者，堅萬物而不朽者也。聖人於是煉陰藥以成陽藥，則陰身歸於陽位矣。形固神備，至賓於天者，火之功也。是以金丹者，自春而發生，夏而滋隆。譬夫草木，猶稟四時而成，況吾丹哉！火至二者，能生於土也。二月、三月、四月，其皆為夏歟！
　　四時之季有土，土主信，故無棄於生成，思沃執於擇物，雖得中位，亦不執四維焉。然於四象，資土而生者也；萬物，因土而生者也。吾藥之土，出於華池，因火而生者也。其寄治於丙丁者，明土之所生者也。木以火而成土焉，土能生金，故土有五德焉。羅絡終始，為藥之用者也。土王四季也。
　　秋主義也，吾之藥至於七月而生成，何也？立秋之後，草斯秀矣。吾藥至於斯時，九還七返亦已畢矣，過仲秋之金，其氣盛。月之二魄，蟾兔也。三五圓明，吾之藥於是金體成實矣。日卯日酉，二八之門也；日寅日申，陰陽之祖也。此殺生以時，不可以逾者也。
　　何以言之？金生於水者也之功，退而禪位，五月、六月，其位水秋金也。一陰爻生而為金，故至於七月者，無生育矣。何也？秋令也，其在於人也，腎為智。智者，藏也，總五行四象而潛運其化者也。聖人則之，是為大化基穴之始也。三事者，由此根而生乎！其在於時也，主乎冰壯雪盛，萬物遁藏者也。聖人則之，用火彌年，四氣備矣。故十月脫胎，自寅而至亥，藥之功終矣。懵人以為十月脫胎，而弗知四氣不全焉。
　　夫丹之成也，必四時更用，自其初也至於十月，蓋已一歲矣，辯胎之中亦有沐浴，濯用者二焉。四時足而後脫矣，於是四氣周矣，五行具矣，含曜星羅矣。此至藥之始成者也。八月、九月、十月斯為冬焉，五行極王而乃檀代#2，即成化之功歸於紫色。此無為自然之理也。故曰二陰陽者，三皇之祖也。
　　水也、土也，二者何先？其惟根源之杞梓乎！華池者，虎之胎也；卯門者，龍之趾也，四象、五行生成而不窮者也。夫藥者無以克之，則不伏焉。金之克木者，木斯歸金矣；木之克土者，土斯歸木矣；土之克水者，水斯歸土矣。五行之雜，又有十焉，姑言其二。甲者，庚之婦也；丙者，壬之婦也，所克老婦之財也。夫不明五行#3，大其諧和，不知君臣，爽其錙銖，而望藥之成，其猶梯而登天，針而釣海者哉！故不知所以制伏，則神氣不交焉。
　　黃帝曰：金丹之要在乎神水、華池，何謂也？以陰一而制陽一者也。天老曰：白者，金之精，其所謂陽一歟！黑者，水之基，其所謂陰一歟！水者，道也，三一之義也。三一者，三丹田也耶！．吾能守之，則乘龍餅游於上清矣。三、者俱得乎一者也。夫能知焉，則吾之藥已過半矣。是以金由水而生，水由金而長，金水合度，其藥玆至，人必窮水火。水火內五行也，非外水火也。此道也，三皇以之垂範焉予，孔子陳十翼以輔之。
　　德者，得#4也，修之於身，其德乃真。真者，何謂也？金液灌形者歟！修乎外者，非吾所謂真也。老子曰：上德不德，不以德為德，而下求之者也。故上德者，水也；下德者，金也。吾金丹有陶鑄之理，日月之候，日盈月滿而更相禪焉《經》曰：德主生氣是也。陰陽之數備矣。五行推運，清濁卷舒，陽勝漸交，陰伏而歸寶。此所謂真德之德也，惡有不成丹哉？五行成於土者也。人而服之，化氣成寶，斯長生矣，謂之真人。故曰：土有五德，非世所謂仁、義、禮、智、信之德者也。
　　日者，積陽之精也，其數九焉。在天成象，在地成形，合和萬物，布氣以生靈者也。其中有跋烏，陰之精也。其象含護，魂魄相經，是以離之支，火之宮，亦得九焉。結氣朱英，煉之固形，於是參乎二五一之玄矣。故日者其主血脈，丹之父也。古之至人，煉日之精，其身歸於純陽而游太清矣。
　　月者，陰之精也，積而成坎，居水之方，其數一焉。吾丹之有金者，其猶月乎！陽而交乎陰，凝而成質者也。故坎之象，內陽外陰。
　　夫日月之行有淹速，藥之性有燥緩。陽，燥也；陰，緩也。藥乃不然。陽，緩也；陰，燥也。燥也，象月之行焉；緩也，象日之行焉。日之行也，晝夜一度，一歲周天矣；月之行也，晝夜十有二度，一日周天矣。故日月者，一歲十二度合焉。聖人於是取象以三十日者，日月之合次也，則開鼎焉，增滌吾藥也。
　　日有烏，月有蟾兔，何也？烏者，陰之精氣也；蟾兔者，陽之精氣也。二氣合護，還之自然，二氣為內象也，二氣為外象也。日月二用為藥之邪郭也。邪郭者，何也？金鼎也，坎離配合而為之歟！故坎，陰也、月也；離，陽也、日也，水土金三物同者也。二氣交合於鼎之內，舒光照躍，其猶日月連環於六合之中者歟！餌之煉之千日，而陰盡不死矣。吾試立象證諭焉。
　　玄武者，陰也；蛇者，陽也；龜者，陰也，牝牡之義也，金龜之道也。龜蛇之配合，蓋天地陰陽之自然者也。故至藥者須配合陰陽，釆摘精微，通神合真，君臣有度，於是應日月之交會，順四氣之周流，然後為至也。
　　交合者，何道乎？坎男離女，配合乎日月而潛合焉，盡一元氣而芽藥成矣。元氣者，六旬也。於是建寅之辰，終始於申者，七返也。自子而至於申者，九還也，七返之理畢矣。是以至藥者，晦朔交合，務易子孫生長之義，終始於此矣，是火之用也。天者，晝夜一周，其行三百六十有五度，日月星辰，周天而旋，於是天降地騰，日一合焉，萬物以之生化者也。五日者，一元氣之象，六十時也。然則一月有六元，是為三百有六十時，其旬有五日為陽，象乎春夏；其旬有五日為陰，象乎秋冬，則一月者具四時生成之道矣。
　　吾可以象乎一歲之火候，用卦節開鼎器焉。一日一夜，其時十有二，其六為陽也，其六為陰也，二元十日也。日用火有節，亦有進退，消息之宜，存於其間，子午分升降消息焉。消者，用其時也；息者，不用其時也。日月者，三十日而一交焉。十有五日而園者，二時之象也半年也；至晦而陰者，一歲之象也。於是藥全伏矣。朔日為生，故吾之藥則而象之，以加損洗濯焉。
　　此歲月日時之候也。《經》曰：三十輻共一轂。此日用火之法也。聖人於是托易象、立卦節焉。
　　屯也、蒙也，明受於朝暮，故朝用乎屯，暮用乎蒙t’則不愆於晦明矣。既濟也、未濟也，月之始終，用事者也。
　　孰知陰之中有陽者乎？猶鉛之中有白金者也，故黃芽產於河車。此何道也？鉛汞為之。於是陰穀含乎陽華，斯內象之精也。譬夫父母傳氣而成身，身之扶虛者，精華之氣也。彼有以金、銀、鉛花、朱砂為黃芽者，猶內肉以為胎可乎！孰知陽之中亦有陰者乎？陽之含陰，如日之有烏焉，陰陽潛應之義也。故汞生於砂，陽中有陰歟！汞，陰類而含陽性；離，外陽而內陰者也。白金產於河車者，陰含陽也。其雲之從龍，風之從虎歟！陰陽，自然之道也。
　　夫吾之至藥，其禁戒、其條理各有方焉。是豈簡牘可傳哉？其精也，更為主賓互相含養，採四氣，煉五行，然後而為至藥矣。於是可以還骨髓、益壽考，豈不賴四神之精、五行之粹耶？彼孤陰寡陽而成藥者，惟可已疾而止爾，安能返老歸真也哉？其故何也？神氣不全矣，或見砂之伏於火旁，狀於汞，乃日獨汞可以成藥者，是男可自生，女可自孕，生民以來，未之有也。
　　吾試言九轉之法象，吾嘗為之圖焉。內曰中黃宮，戊己之位，其外曰黑，次日白，次日赤，次日青。青龍位於束，白虎位於西，朱雀位於南，玄武位於北，又有日月星辰焉，五行生克焉。白金種象，乃使通靈徹視矣。《經》曰：鑄之斯為珠焉。此神仙之造化者也。以之為杖，刑戮自如；以之為鏡，可伐精魅。
　　夫太易者，日月星辰不足為高也，四周八極不足為遙也，近在諸身，遠在天地。天也、地也、人也，若得一則皆為之大。大者，象形者歟大字，一人為大也！一者，真一也，得之者位真人矣。可以變化無極，策神召靈，神丹之力也。
　　夫納金木水火土焉，有青黃赤白黑焉。四象分鎮，五神無武，七曜含章，羅縷規矩，先天之基，後天之宜，可以灌體脫肌，天涯永適矣。
　　易者，易也。易含萬象，故聖人窮乎日月，於是通幽洞冥焉。然天之易十有六，地之易十有六，人之易十有六，鬼之易十有六，合乎六十有四矣。若天垂象於天，則五星游於列舍，明禍福焉；旦夕分暉，掌陰陽之交顧焉。垂象於地，則化氣萬類，播植以時矣；巢處穴居，各安其所矣。垂象於鬼，則使無形之形，削罪籍而生矣。垂象於人，則身神并飛，膠龍乘雲，揖九天、遨三宮，壽同三光矣。聖人於是托易象而煉元氣，以固形而保神，納四象以通靈，采五行以制伏，周乎二十四氣，而至藥成矣。方其十月，而士胎合乎天地之造化。此道也，可以使之返本還元焉。夫人稟元氣以成形，然為陰之積滯。夫欲返陰還陽，千日而後陶冷其形，使皮也、毛也、骨也、肉也，其變金玉則升天，而位乎真人矣。此志士所以煉藥煉身而為之者歟！彼望大丹而升天，亦已惑矣。古之上升者，素服下丹，故遇上藥．而獲升天，蓋本有之也。
　　昔者黃帝鑄九鼎於荊山之野，以象九州焉。一官者，冀也；二宮者，荊也；三官者，青也；四宮者，徐也；五宮者，豫也；六宮者，雍也；七官者，梁也；八官者，兗也；九宮者，揚也。各占其方之吉凶，非至藥之用也。惟其出世之藥，其祖三皇。
　　三皇者，何謂也？日天皇，曰地皇，曰人皇。三皇嘗有遺文，言三門焉。三門，有三鼎，呂二者九也。於是有上仙之上藥，中仙之上藥，下仙之上藥。此九轉還丹者也。次之有金液之道，亦還丹之理也。捨是其小小者，止可已疾而已爾。故三皇之大丹者，出世之根本也。
　　丹之中有三丹焉，應乎三天三五三光、三才者也。三丹之中有九尊焉，應乎九州、九宮、九氣、九天、九地者也。所應者，每宮宿皆有神護助之矣，其名日九品，於是謂之九鼎焉。
　　一鼎之中，吾有洛陽之大鼎，其白如練，其壇三層，其爐八面。炎帝入於離門，陰雲旋於坎中，故為一，世界天地，日月星辰，二十八宿，四神五行，君臣人物，土地山川，金臺玉樓、寶花異果，玉液甘泉，其香襲人，餌之者超於上仙，游於芝府。老君曰：吾非自然者也，學而得之者也。三丹之爐，其大體、其火數各異焉。有二圖，見別卷。
　　夫修至藥必置爐。爐者，鼎也，垣郭也。鼎而無爐，猶人無舍也，城無郭也，其何以安之哉？故爐者，鼎之戶也，舍於爐以避風隙，則三氣不散矣。壇有三層，爐有八面八門，十二干交互，隨斗所建焉。其象龜山，大小從所便焉。《經》曰：先天地而生，旁有垣闕，肖蓬萊者也。於是在乎上知天文，下知地理，中知人情，明閑卦象，通會陰陽，識四序之休王，得日時之升降，火候進退，生殺合儀，此修至藥之先務也。若夫率爾用心，未有不失之者也。且夫天地之立也，陰陽有界隔，子午有正位，春生秋殺，天地之自然也。日月有交，陰陽有位，至藥有象，火候有卦，用之如循環之道焉。
　　正月者，九二也，丹體和合發生之時也。其卦泰 ，其律太簇。泰也者，乾下而坤上也。泰始輻輳，剛柔得中，寅春發生，芽兆滋隆，四象歸一，混混濛濛，君子在位，彰德惟洪。此其為陽息者也。
　　二月者，九四也，汞化成金者也。其卦大壯 ，其律夾鐘。大壯也者，乾下而震上也。陽爻漸壯，乾一化神，翡翠榆莢，混然同根，清氣相薄，勝負難分，或沉或浮，結象卯門。此其為陽息者也。
　　三月者，九五也，洗濯微□，光曜進功鮮明者也。其卦夬 ，其律姑洗。央也者，乾下而兌上也，五陽一陰斯已。其體陰陽相薄，剛柔得紀，陰夫潛消，飛龍之世。此其為陽息者也。
　　四月者，上九也，火王之時，密其□□者也。其卦乾 ，其律仲呂。剛健潛龍，賸蛇於□□□□□□□有紀表，有法則，陰陽祖始，陽極則沉，善防□□。此其為陽息者也。
　　五月者，初六也，至藥陽用而在乎陰位者也。其卦姤 ，其呂羹賓。妮也者，乾上而巽下也。始結其端，霜雪其素，胎滯蒙肥，陰為陽主，道之樞機，伏藏為戶，履霜之至，堅冰寒沍。此其為陰息者也。
　　六月者，六二也，化柔成剛，其道乃亨，世止以汞為意者也。其卦遁 ，其呂林鐘。遁也者，艮下而乾上也。遁潛晦邇，畜養安居，不顯令名，俟時而舒，凝液既畢，方直乘輿。此其為陰息者也。
　　七月者，六三也，汞性惟剛，藥至斯時，生成己息者也。其卦否 ，其呂夷則。否也者，坤下而乾上也。否立問隔，陽已結交，天地得體，剛柔敵爻，殺氣相臨，陽晦陰消，靡美貞吉，含章諷謠。此其為陰息者也。
　　八月者，六四也，金氣王矣，藥成質矣，蟾兔所以圓明者也。其卦觀 , 其呂南呂。觀也者，坤下而巽上也。斗建南呂，觀彼權衡，以育元氣，更衰代榮，卯酉二門，榆落薺生，括畜其萌，咎乃不行。此其為陰息者也。
　　九月者，六五也，神氣化藏，火之基者也。其卦剝 ，其呂無射。剝也者，坤下而艮上也。剝以毀體，淪寂其肌，還返既老，精凝不飛，否極則泰，消化形微，元吉玆亨，黃下之衣。此其為陰息者也。
　　十月者，上六也，至藥已成者也。
　　其卦坤 ，其呂應鐘。坤柔化氣一，灰土為形，幽理泉井，陽玄陰經，結法可度，輸環生成，先迷灰爐，後憚縷興，龍戰飲血，名不功令名。此其為陰息者也。
　　十有一月者，初九也，陽氣之潛邊者也。其卦復 ，其律黃鐘。復也者，坤上而震下也。復陽氣潛，畜玆陰德，混茫其形，張時法則，為眾紀綱，先迷後得。此其為陰息者也。
　　十有二月者，九二也，芽孽已滋，斗建子丑，禪位之始者也。其卦臨 , 其律大呂。臨也者，兌下而坤上也。臨爐周竟，見龍在田，暉曜分赫，玆始而遷，遞推主賓，不為物先，黎蒸得嘗，後勿為前。此其為陽息者也。
　　天老曰：前之所列，如繩貫珠，綸緒可則，開神仙之綿密者歟！
　　吾將明其用焉。復者，以顯喪朋，而初起火者也。何也？坤六爻，陰也。其始一爻，變而為陽，故陽之一爻在乎五陰之下，六爻俱陰者，得其朋也。一爻變陽者，喪其朋也。復也者，上坤下震，此黃芽之初，養蒙之象，變化之衛也。
　　震者 ，以顯其變者也。乾六爻，陽也，震為乾之長子者也。何也？坤者下變，斯成震也；震者上變，斯成艮也，所以為長子而繼體於乾歟！故坤者，乾之位也；乾者，坤之位也，互為主賓焉。十有一月，坤之一爻變乎陽，至於四月，則六爻備，而歸於乾位用事者也。
　　巽者 ，以顯其成者也。日，陽也；月，陰也。自一日而至於十有五日，則月變而成乾也，於是震用事者遞也。金氣圓滿，至於十有六日，變乾之一爻而為巽，一陰生矣。長爻，陽也；短爻，陰也，汞性剛而難伏者也。於是變剛為柔，全藥之質成乎柔矣。故巽受乾之化，十有六日而月出巽地，藥自朔旦而生，至是則火亦欲伏矣。
　　屯者 ，坎上而震下也，以明吾之用，日之火、月之火者也。故朝之用者，屯當其直焉；夕之用者，蒙當其直焉；晦朔之用者，則既濟未濟焉。凡至晦朔之際開器，以受陽之一爻焉。月十有五日為陽，降陽之正位至於十有六日，其陽折損，故日即虧以變乾為巽，是剛而為柔者也。
　　兌者 ，以顯其平者也。日月者，三十日一合焉，既合三日而始見矣。故八日謂之上弦，二十有三日謂之下弦。弦者，平也。是以一日至於八日，月之增其平者半；十有五日至於二十有三日，月之虧其平者半。吾之用火，一日至於八日金水相入矣，二十有三日而藥成不動，斯其平者歟！
　　艮者 ，以明其形者也。夫金生於巳，王於酉，墓於丑。秋者，金王之時也。八月十有五日，其形圓明，而吾之藥至於斯也，乾體方就，五色暉曜，日以堅實焉。丑者，金之墓，艮之位也。藥至於艮明成形矣。金，非金不見者也。二十有三日則見於丙地，下弦不動，吾之藥其伏矣。乾者，以顯其剛者也。月之一日，陽之爻交體相生，至十有五日圓明矣。吾之藥，用火至十有五日，金水合而俱得其所矣。汞，陽而性剛，難伏者也。以法制之，斯不動焉。
　　東方者，木之位也。金得木而榮，十有五日則月在乎束方，甲之地也，斯盛滿於甲矣。坤者，以顯其化者也。坤之一爻，其變成震。震者，木也、陽也；坤者，陰也。然以五土養乎一陽。陽者，木也，汞是也，象鉛之有銀者也。故曰坤者，其為震之母歟！乾坤者，合十有二爻，一歲之象也，因以立兆基焉，何謂也？自坤變而成陽，自子至於巳，六爻之變盡矣。乾者，自午至於亥，六爻變而歸坤。坤，土也，吾之藥更十有二月而成土，功斯畢矣。
　　《經》曰：金從月生者也。朔受日之符，故朔旦為復，陽氣始通矣。晦至於朔，則震來受其符焉，繼坤以生震龍，則月生之後，坤變成震，終而復始乎！
　　正月者，泰 也，日烏之象全矣。其三爻陽也，是月也，有屯 震下坎上、有蒙 坎下艮上、有需 乾下坎上、有訟 坎下乾上、有師 坎下坤上、有比 下坎上，以當其直焉。故吾一日，其朝用屯，其夕用蒙；二日，其朝用需，其夕用訟；三日，其朝用師，其夕用比。一日而至於三日，其震動者也。
　　二月者，大壯 也。月附乎日而未見也。四日，其朝用小畜 乾下巽上，其夕用履 兌下乾上；五日，其朝用泰 乾下坤上，其夕用否 坤下乾上；六日，其朝用同人 離下乾上，其夕用大有 乾下離上。
　　三月者，夬 也，月之右始生者也。三日見於庚地而夾焉。故凡用火一候，於是月之候有六，故十有二月則七十有二，功斯終於千矣。是月也七日，其朝用謙 艮下坤上，其夕用豫 坤下震上；八日，其朝用隨 震下兌上，其夕用蠱 巽下艮上；九日，其朝用臨 兌下坤上，其夕用觀 坤下巽上。
　　四月者，乾 也。八日上弦見於丁地，其平如繩焉。月有二氣，則十有二月，其氣二十有四矣。十有五日，二弦合其精氣，於是乾坤之體合而乃成二八，應乎易道，正而不傾者也。十日，其朝用噬嗑 震下離上，其夕用賁 離下艮上；十有一日，其朝用剝 坤下艮上，其夕用復 坤上震下；十有二日，其朝用無妄 震下乾上，其夕用大畜 乾下艮上。
　　五月者，姤 也，日烏之象全矣。十有五日乾體就矣，圓照於束方焉。十有三日，其朝用頤 震下艮上，其夕用大過 巽下兌上；十有四日，其朝用咸 艮下兌上，其夕用常 巽下震上；十有一五日，其朝用遁 艮下乾上，其夕用大壯 乾下震上。
　　勿六月者，遁 也；七月者，否 也。兔之象全矣。金與水俱得太陽之氣，溫養以成還丹者也。《經》曰：乾健盛明者也。日有十二時，三十日則其時三百有六十，故每月有一日用火焉。．凡一小周則十有二月者也。十有六日，其朝用晉 坤下離上，其夕用明夷 離下坤上；十有七日，其朝用家人 離下巽上，其夕用睽 兌下離上；十有八日，其朝用蹇 艮下坎上，其夕用解 坎下震上。

左旋

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右旋