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莫記。偏明則唯通非塞，情隔則唯塞非通。若兩取則亦通亦塞，無存則無塞無通。道物玄同，亦通亦塞義，通解成唯塞無通義。起愚蒙唯通無塞，偏明德體通，莫寄寂絕之義，如此名理圓通終始，順湧洸淆，聽之無響，洸淆順湧，戴之不重。其根難尋，近在子心。其枝易望，咫尺之上。虛鑒則盡，知機神王。貪嗜在壞，讀之彌彰。
　　問曰：道家辯常以道為通。所言通者，就何處而辯？答曰：就體教明通。
　　問曰：所言體者，取物盡不？答曰：既言是體，取物皆盡。
　　問曰：體既取物皆盡，應言塞而是體，何故但言以通為體？答曰：體據您取教，唯荃通。
　　問曰：所言教體明通者，為教即是體而明通，為教教為非體，仍能荃體而明通義？答曰：俱得。
　　問曰：若教非體者，體則取不盡。若教即是體，體則想取通塞，亦應以通塞為荃，何教獨荃於通？答曰：教非體者，教則不離體，言教則體。故言教非體，教即是體，而偏明通者，豈可不論於塞。但一體之上，則優劣兩明，言塞為非，顯通為是，此是教行之義耳。
　　問曰：一體之上，優劣兩明，教學之方皆以通為是，以塞為非者，遣人棄塞就通不？答曰：棄非是取是，居然就通。
　　問曰：既言總取，通塞皆是，何故遣我棄塞而就此通？答曰：就體本無修義，何所可遣。今明遣者，就教而論。問曰：所言就體以道為通，就何而辯？答曰：就教而辯。問曰：就教明通者，教之與通為即是體乎？答曰：論通則唯通無體，說體則唯體無通。
　　問曰：所言通者，是對塞之稱。今言塞者，為是體是教？答曰：塞非體教，亦同為教辯。
　　問曰：既言通塞同為教辯，所以教中唯貴於通，若偏貴通者，塞非教乎？答曰：通塞為教，所辯俱非是教何獨塞非乎？
　　問曰：通亦非教塞，通塞俱非，何獨教中偏荃於通也。答曰：正以教非通，故能辯通塞。一辯之中不無貴賤，何以知之達性悟理，則教顯為通。封惑守愚，則教顯為塞。教辯貴賤，竟有何疑。
　　問曰：如前所辯，論體則唯體無通，說通則唯通無體。通塞者，為在體外，為在體內？若在體外，則體取物不盡。若在體內，云何言通時非體？答曰：通塞不離體，辯而通塞非體，說體不離通塞，而體非通塞。
　　問曰：前言辯體不離通塞，而體非通塞？又曰：前言辯體無通，說通無體，今言通塞不離體，辯而通塞非體者，亦應通塞從於體辯。何故方言說通無體，論體無通？答曰：惟通體辯在義，名通不離體，就實彰稱，名實兩分義，體雙辯異同分，故為物不盡。
　　問曰：道為生物，為不生物？答曰：生不生。
　　問曰：生不生之中，其義幾等？答曰：生不生之中，略有三種。一者即用是義，義而用之，即生不生。二者道無生察受，而察受得之以通，辯從邇起，故日道生，無心察受，故不生。三者物物自生，無道可生，故道不生。
　　問曰：造化之理有生，萬物之理，有優劣不？答曰：造化之理亦優劣，亦無優劣。何以得之？據其性一，可得言無有優劣，今就可分，復得云有優劣。
　　問曰：可分之宗，置而不論。今問據其理性則無者，云何物從理起？安得物生獨辯優劣。答曰：譬如人唾，大者如露，小者如霧，無心大小，而小大自見。
　　問曰：若唾有可分之性，則理處定有優劣。若唾無大小之性，則無霧露之性，而理無優劣之實也。答曰：前云互宗二義，並明性有性無，則應曉解。今就可分而辯，性則有優劣。未分之時，優劣何辯？論其無者，據在未辯。言其有者，顯就可分。言實則淳一義分，說分則體有流化。二理周圓，何所疑乎？
　　問曰：性有性無，理然可解。今就物差，由未通悟。形雖大小，各得其理，得理恆同，有貴賤乎？答曰：尊卑據性而言，體統則人物怛一。故《 南華論》 云：以道而觀，無貴無賤；以物而觀，自貴而相賤。又云：天地與我並生，萬物與我為一。
　　問曰：言實則淳一義全，說分則體有優劣。無者據其未分，有者從其流化。今言體統人物恆一者，有人有物同差分，安得恆一等於未變淳一哉？答曰：未變理性而言差分，就形質而辯，言分則無體而不異，說體則人物而無變。豈可人物之外獨有不變乎？即事非有，非有信而可宗。
　　問曰：以道而觀，人物一恆，就其情隔，物有貴賤者。隔情之中，審有貴賤不？答曰：就而辯隔有貴賤。
　　問曰：既以道而觀，無貴無賤，以物而觀，自貴而相賤，物各自貴，人何貴乎？答曰：所言人貴者，經教旨稱，信而有實。
　　問曰：經之與教，誰能說之？答曰：說者聖人。
　　問曰：說者聖人，還復以聖人自貴。聖人通於自〔貴〕，竟有何異也？答曰：自貴而相賤者，彼同類而言，雖可自貴，無妨仰貴聖人。經曰：處上而民不害，故為天下貴。
　　問曰：物性理殊，貴賤可知，未審凡人最貴，就何而辯？答曰：天下萬物制御由人，以此為而推人貴矣。何〔以〕得知？人有性靈，識善知惡。言無貴賤，聖人言之。論而最貴，同為教辯。言其自貴，各安守迷之。論人貴者，欲顯修漸之義。教明引接，何所不為。存而復除，始明取捨隨機願，不固執也。
　　問曰：欲累眾生，因何而生，因何而滅？答曰：因道而生，還因道滅。所以爾者，體混取物，生滅不離。今指事喻之，故可得之。譬如盥從水生，還因水滅。
　　問曰：生時何意，何故復滅？答曰：黑化而變，名之曰生。自變歸宗，稱之曰滅。
　　問曰：無故生而復滅，何益利？答曰：不知所以然而生，不知所以然而滅，無使仍爾，故日自然生滅。
　　問曰：道化物之體，與自然因綠為一為二？答曰：造化者即是自然因綠，自然因綠即是不住為本，取其生物之功謂之造化。化不外造，日日自然。自化邇變，稱日因綠。·差之則異，混之則同。何以言之？理不頓階，事因假待，假待之主，以因綠為宗，綠行既備，歸之自然，則心不取外，豈自取哉。外自取哉，外自兼忘，內融為一。
　　問曰：所言體自者，為混外辯自，為混中辯自，為自辯自？答曰：皆得。若凡迷或觀，遂使爭穢兩分，故寄自體於物外。若達觀統取，則混物為體，欲去此兩分，故稱混中辯自。若本等一觀，則混無所混，故自自辯自。
　　問曰：既存自自，焉能去其混乎。若去混言自，即有自自。心存自自，與存混何異？答曰：以有問自，故答以自自。若不問自，亦無自可自。
　　問曰：以有問自，答以自自，若不問自，亦無自可自者。若以亦可得道，以有問混，答之以混，若不問混，亦無混可混。得作如此答不？答曰：皆得。
　　問曰：若然者，混自之與自自，竟有何異？乃言自自優於混兮。答曰：混者對差機以立稱，達自者無差統，以彰自差統，不及無差故，故用自自為勝。
　　問曰：混無所混者，為是達觀，為非達觀？答曰：是達觀。
　　問曰：混無所混，始稱達觀，即混為自，安得復稱達觀乎？答曰：相形而言，達觀多種。即混而為達觀者，彼對物外之廳而為達觀。今言無混而為達觀者，此窮宗之達觀也。
　　問曰：平等混無所混，始得稱為達觀，有混之未非為達觀？答曰：亦是亦非。所言混者，望後情隔差分，得稱達觀，望前平等，非為達觀。
　　問曰：混觀望於平等，復非達觀，得是情隔不？答曰：若據平等一觀，混者翻為情隔，就物差而辯，混者可為達觀。
　　問曰：若然者，情隔亦而二，達觀亦何可辯之？答曰：情隔雖二累，有廳細之殊，達觀二名，無妨混自之異。
　　問曰：既言相形得為達觀，平等達觀因何而顯？答曰：對混而顯。
　　問曰：對混相形，可名達觀。未審平等達觀，差混既忘，何有達觀？答曰：二種達觀，並以對廳顯，故達觀名生。今說混以除差，言平等以去混，差既遣，平等亦息，平等既息，亦無達觀矣。
　　問曰：差分混成，平等如此，三義為出自經文，為先生義辯？答曰：言不虛設，必體正典。差分者，經日萬物云云是也。言混者，有物混成是〔也〕。言平等者，論云秋毫等於泰山，瓦礫同於金玉，天地與我並生，萬物與我為一是也。
　　問曰：如此三義，經論有明。未審混差既自平等亦無者，出自何經？答曰：經云視之不見，聽之不聞，無為無形者，是希夷之體。寂漠無狀，無狀之體，安可以平等而取乎？
　　問曰：體備善惡不？答曰：體備善惡，而善惡非理。
　　問曰：善惡等同體備，而善惡非理者，何故教中斷惡而修善？答曰：善惡雖同體備，而〔惡〕非理，而能翳理，善能瑩體。
　　問曰：惡既是體中之惡，何故偏能翳理？答曰：如木有蜴，竭雖生於木而非木，得時雨。亦譬鐵精之與垢膩，俱是鏡外之物，而鐵精答鏡，垢膩損鑒。體總善惡，義極於此。且名義中之善惡相對，惡既翳理，則善惡自明。又一解辯體之義，極有二種。一者體善惡，而體非善惡。一者體即是善體，二非善惡，累因體興，患生流末，今欲抑其末患，從其本真。體即善惡者，欲明善惡無窮，體之常爾。以道之自然通而言之，亦無善惡之體，亦無抑患從真。所謂忘息荃窮，融然一際。一者忘者不流，必因于體。體取而言，謂之情善惡。善惡恆忘，故真偽常分。一解云：經言知常日明，不知常妄作凶。今之善惡，是非紛紜，動亂妄作，妄作之體，有即不有，不有即體，故云即是由。譬由翳妄在心，故目見毛輪之在空，若翳既息，心明見理，向者毛輪不待遣而自除，妄或既夷，累不須遣而體爭。
　　問曰：道以何為體？答曰：以非有非無、亦有亦無為體。
　　問曰：請辯。答曰：非有非無，欲彰體絕。故論云：道不可有，又不可亦有亦無。形應日有，體寂為無。故經曰：無名萬物始，有名萬物母。
　　問曰：為非有非無，為亦有亦無？為亦有為亦無，自在彼。於為非有非無，自在此。答曰：即非有無，為亦有亦無，即亦有亦無，是非有非無。
　　問曰：請辯。答曰：體不二，故仍二。故亦有亦無，二不二。就名義以明宗，宗明顯體，體圓義極，故謂之為體。
　　問曰：虛室之無，質礙之有，為是道體，為非道體？答曰：是體非體。據論而論，有無不異體。據差亦說理事怛分，虛實質礙，是事非理，故日非體。豁然之無，山岳之有，不離道體，仍非道體。道體有無，非有而非非有，非無而非非無。山谷有無，是生分所、或遊處之城，常有無。
　　或問曰：章云大象無體，無於自體，以萬物為體。若然者，得言大象是假萬物為實不？答曰：此假實別有探義，不同相待假實。
　　問曰：若非相待假，安得別有假實也？答曰：此之假實就解，或名為萬物之體本是混成，即混之中封別成異，故況混本實以取假物，物假封除，還體混實。一解言亦得混，假物定明，況本無實不實，但群情封理，故假混名以化之。故經云假言而借名，無以釋其所宗，亦得言混，假物本妄，假自封為實，故言實。
　　道體論竟
　　

左旋

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