左旋
，貶之也，誅其舊無也。初獻六羽，初者，褒之也，以其舊僭八佾也。
某人受《春秋》於尹師魯，師魯受於穆伯長。某人後復攻伯長曰：《春秋》無褒，皆是貶也。田述古曰：孫復亦云《春秋》有貶而無褒。曰：《春秋》禮法廢，君臣亂其間。有能為小善者，安得不進之也。況五霸實有功於天下。且五霸固不及於王，不猶愈於夷狄，安得不與之也。治《春秋》者不辨名實，不定五覇之功過，則未可言治《春秋》。先定五霸之功過而治《春秋》，則大意立。
若事事求之，則無緒矣。
凡人為學，失於自主張太過。
平王名雖王，實不及一小國之諸侯。齊、晉雖侯，而實僭王。此春秋之名實也。子貢欲去告朔之餼羊，羊，名也。禮，實也。名存而實亡，猶愈於名實俱亡。苟存其名，安知後世無王者作是以有所待也。
秦穆公有功於周#12，能遷善改過，為霸者之最。晉文侯世世勤王，遷平王於洛。次之齊桓公，九合諸侯#13，不以兵車。又次之楚莊強大。又次之宋襄公，雖霸而力微，會諸侯而為楚所執，不足論也。
治《春秋》者，不先定四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。春秋之間，有功者未見大於四國者，有過者亦未見大於四國者也。故四國者#14，功之首、罪之魁也。人言《春秋》非性命之書#15，非也。至于書郊牛之口傷，改卜牛#16，牛死猶三望#17，此因魯事而貶之也。聖人何容心哉，無我故也。豈非由性命而發言也。又云：《春秋》皆因事而褒貶，豈容人特立私意哉。又曰：《春秋》聖人之筆削，為天下之至公，不知聖人之所以為公也。
如因牛傷則知魯之僭郊，因初獻六羽則知舊僭八佾，因新作雉門則知舊無雉門，皆非聖人有意於其間。故曰：《春秋》盡性之書也。
《春秋》為君弱臣強而作，故謂之名分之書。
聖人之難，在不失仁義、忠信而成事業。何如則可？在於絕四。
有馬者借人乘之，舍己以從人也。
或問才難何謂也？曰：臨大事，然後見才之難也。曰：何獨言才？曰：才者，天之良質也，學者所以成其才也。曰：古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？
曰：周勃、霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。人而無學，則不能燭理。不能燭理，則固執而不通。人有出人之才，必以剛克中。剛則足以立事業，處患難。若用於他，反為邪惡。故孔子以申根為，焉得剛？既有慾心，必無剛也。
君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。義利兼忘者，唯聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。聖人則動不踰矩，何義之畏乎。
顏子不貳過。孔子曰：有不善未嘗不知，知之未嘗復行是也。是一而不再也。
韓愈以為將發於心而便能絕去，是過與顏子也。過與是為私意焉。能至於道哉。或曰：與善，不亦愈於與惡乎？曰：聖人則不如是，私心過與善惡同矣。
為學養心，患在不由直道，去利欲。由直道、任至誠則無所不通。天地之道直而已，當以直求之。若用智數，由逕以求之，是屈天地而循人欲也，不亦難乎？
事無巨細，皆有天人之理。修身，人也，遇不遇，天也。求之者，人也。得之與否，天也。得失不動心，所以順天也。強取必得，是逆天理也。
逆天理者，患禍必至。
魯之兩觀，郊天、大禘，皆非禮也。諸侯苟有四時之禘，以為常祭可也。至於五年大禘，不可為也。
仲弓可使南面，可使從政也。
誰能出不由戶？戶，道也，未有不由道而能濟者也。不由戶者，開穴隙之類是也。
多聞，擇其善者而從之。雖多聞，必擇善而從之。多見而識之。識，別也。雖多見，必有以別之。
或問顯諸仁藏諸用。曰：若日月之照臨，四時之成歲，是顯諸仁也。其度數之然而不知其所以然，是藏諸用也。
洛下閎改顓頊曆為太初曆#18，子雲準太初而作《太玄》，凡八十一卦。九分共二卦，凡一五隔一四。細分之，則四分半當一卦。氣起於中心，故首中卦。
參天兩地而倚數，非天地之正數也。倚者，擬也，擬天地正數而生也。
元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。
鬼神者無形而有用，其情狀可得而知也，於用可見之矣。若人之耳、目、鼻、口、手、足，草木之枝、葉、華、實、顏色，皆鬼神之所為也。
福善禍淫，主之者誰邪？聰明正直，有之者誰邪？不疾而速、不行而至，任之者誰邪？皆是鬼神之情狀也。
《易》有意象，立意皆所以明象。統下三者，有言象，不擬物而直言以明事。有象像，擬一物以明意。有數象，七日、八月、三年、十年之類是也。
《易》之數窮天地終始。或曰：天地亦有終始乎？曰：既有消長，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。
《易》有內象，理致是也。有外象，指定一物而不變者是也。
在人則乾道成男，坤道成女。
在物則乾道成陽，坤道成陰。
神無方而《易》無體。滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非《易》也。《易》雖有體，體者，象也。假象以見體，而本無體也。
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