或問:太極之道有上下內外否?答云:太極無方,有上下內外即成兩太極也。曰:一既無上下,又有先後何也?答云:一炁未形,則太極先於天地。一炁既判,則天地後於太極。
或曰:人性與太極是同是異?答云:人性,即太極之性也。理同於太極,則同。理異於太極,則異。曰:物之性亦同太極否?答云:形器不同,性則同也。
或問:無極無象,如何能生太極?答云:無極純然是理,有理而後有炁,炁理混淪,名曰太極,非無極生於太極也。
曰:太極如何便翕動而生陽,靜而生陰?答云:靜極而後生動,動而不已生乎炁。炁根於靜為陰,炁根於動為陽。動極則陰生,靜極則陽生。始終不離箇動靜也。
問:太極如何便生兩儀?答云:炁理相包,陰陽質具,物之合者必離,然後判而為二。形而上者為天,形而下者為地。
問:如何踐履,方合太極?答云:要明得太極之實,悟得理炁之妙,然後默而識之,踐而行之可也。如未明斯要,止於文字上較量,名理間議論,徒無益耳。
問:明得此理,止於何地?答云:止於至靜,或毫髮動念私欲,非真也。
或曰:人心惟危。危安得全無動念,非近於木石耶?答云:有惟危之心,而有惟微之心也。微靜也,止其動,歸於靜,太極靜也。其間雖無動念,又卻與木石不同矣。
或曰:辭達而已,何必窮究及此,不為迂乎?答云:三才萬物不可須臾離者,此道也。可離此道者,則星辰可出於地,山海可垂於天,春可為秋,冬可為夏。若以辭達為道,則儒宗不須孔子,宗門不須釋迦,玄門不須老氏也。
或曰:儒者涵養作用,與老佛同否?答云:涵養不異,作用不無別也。曰:請問其目?答云:儒氏養之以太極,用之以治天下。老氏養之以太極,用之以存形神。釋氏養之以太極,用之以齊生死。或曰:當元止有一箇太極,三教百家是說了多少同異,教人如何理會?答云:若向言句中理會,更喫過三生飯,也理會不徹。曰:如何理得?曰:一其一以復其一,會其極以歸其極也。
或曰:執此心以為道,非乎?答云:始則執之,達則舍之,執而不舍,滯而不通,舍而不執,通而不滯。
曰:舍之不落於放乎?答云:放之於無為可也,不可放之於邪僻。
或曰:佛氏亦及太極否?答云:彼謂無始,又曰真空,本來本性即太極之異名也。其妙又有出太極之上者。
或曰:天地一分,五行象數,毫髮無差,人倫萬物巧如雕刻,混沌之中得無造物者乎?答云:太極未形,則五行象數隱於真無。太極既判,則五行象數彰於妙有。成三才,育萬物,皆一炁所以然而然也。蓋太極既成,不得不生天地。天地既立,不得不生象數。象數既具,不得不生人物。
人物既形,不得不異形禀。形禀既異,不得不別脩夭。榮枯、媸妍、善惡,蓋理之當然,亦勢之當然也。然物之造乎無形,始於一炁,化為萬有,各各合自然分度,豈有造之者耶。
或問:天地初造,日月水火何先?答云:太極分一成一,乾道始立,兩乾成坤,地道始立。析乾之中為離,日象成焉。合坤之中為坎,月象成焉。四象立而八卦列,五行著而萬物生,莫不由水火之所成矣。天地運日月,水火二象為先也。
或問:天道有心乎?答云:無道無心,以眾人心為心。
曰:又言感而遂通,何也?曰:子知水乎?臨之自見形影。子知谷乎?呼之必有應聲。水之與谷,豈有心哉。
或問:天屬金,果金乎?答云:坤為地,既是真土。乾為金,豈非真金耶。
或曰:地下則仰天為極,天上何處為極?答云:上頭虛無自然,極無極也。曰:如此則天地無根蔕也?答云:虛無一炁,自然變化而成,何有根蔕也。
或問:儒曰正心,佛曰明心,老曰虛心,此三者有同異否?答云:思無邪曰正,反照自己曰明,私欲不蔽曰虛,設曰三心,實一理也。
在世人分上,門有同異,到聖人地位,則無異同。
或曰:佛教有曰即心即佛,又曰非心非佛,其言得無反耶?答云:即心即佛,是得魚得兔也。非心非佛,是忘筌忘蹄也。
或曰:佛氏一向說心,老氏一向說炁,心與炁是一是二?答云:心動則炁隨,炁動則心隨。心一則炁亦一,炁一則心亦一。然炁者,理也。心者,理之機也。施行大底由吾心耳。
或曰:佛說一切心皆言空,何也?答云:惟空則能容萬物。
或曰:既容萬物,則不空也。
曰:容萬物而不礙萬物,若太虛之包萬物,非礙於太空者也。
或曰:心有理有境,如何是理境?答云:精一者,心之理也。事物者,
左旋