作『嘗』。
#8『立』，原作『玄』，據四庫本改。
#9『之』，據其文義例補。
易筮通變卷中
臨川道士雷思齊學
九六
《易》始於陰陽之畫，而陽之畫 而為奇，陰之畫 而為耦。由乾之畫 ，分而為震 、為坎 、為艮 卦之奇；坤之 ，分而為巽 、為離 、為兌 三卦之耦，故曰：陽卦奇，陰卦耦；陽卦多陰，陰卦多陽。雖奇耦少多若可數計，而未始謂 為九， 為六也。聖人之作《易》，觀變於陰陽而立卦，則天之道曰陰與陽；發揮於剛柔而生爻，則地之道日柔與剛，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，六位而成章。其日畫日位者，是所謂卦爻也。豈嘗有九、六之分哉？由重乾卦之畫之位，皆陽奇之爻，而爻辭上必繫以九，且有用九之例；重坤卦之畫之位，皆陰耦之爻，而爻辭上必繫以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各繫以九且六，學者積於所見所聞之成習，以此誠為九、六也。從而九、六之無復討其所以然者，竊自異之。夫九、六，數也。《大傳》曰：極數知來之謂占，通變之謂事。蓋九‘、六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯綜其數。天數五，地數五，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神者，未嘗即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九，而後知其積為二十有五；地數謂二、四、六、八、十，而後知其積為三十。由五位相得而各有合，乃以五已前為生數，五已後為成數，而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虛謂土，是九、六槃見其問，而未著所以用也。五位已前，其體數；五位已後，其用數也。體之生數，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六，參天兩地而倚數，參參而九，參兩而六，於是九、六特啟其用也。故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是參伍之始變；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虛伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂參伍以變，錯綜其數者也。凡九、六、七、八之數，均得以地數之成，而成其天數之生也者，是所謂成象也。是一五而六為老陰，二五而七為少陽，三五而八為少陰，四五而九為老陽，是九、六、七、八皇相變為用也。世雖知陰陽之少者不變，老者則變。而習見於《易》全書之畫，凡卦之爻， 奇之陽，其下分繫以九； 耦之陰，其下分繫以六，而不知 之畫寔七， 之畫寔皇八也。何以明之？《易》，變易也；極數知來之謂占，通變之謂事。謂其占變之事，具蝶曹法，四營而成《易》，十有八變而成卦。每三變而積為一爻，以四與八為奇耦。而每三變各得一、四、二、八，則象震 ，象坎 ，象艮 ，則皆畫為 之奇。每三變各得一、八、二、四，則象巽 ，象離 ，象兌 ，則皆畫為 之耦。蓋寓陰陽相索為六子之意，以三變皆得四，始畫為 ，以象乾；三變皆得八，始畫為 ，以象坤。凡一、四、二、八之積為一之定畫，是謂七；一、八、二、四之積為 之定畫，是謂八，此兩者其不變者也。惟三變純四，謂陽奇之極，為 之動爻，是謂九；三變純八，謂陰耦之極，為 之動爻，是謂六；此兩者皆其變者也。凡 奇 耦之定畫，所以悉列於各卦之首者，不取其動，而專以標剛柔之體，不變而畫為定卦。至一九 六之變爻，雜然交寓於各卦之內者，不列於畫，而專以寄陰陽之用，適變以動而為之卦，而乃所以著其用九、用六者也。《乾鑿度》曰：陽動而進#1，陰動而退。故陽以七，陰以八為象；陽變七之九，陰變八之六也。晁說之以道曰：古者畫卦之奇耦為陰陽，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老陽之變九、老陰之變六、少陽之變七、少陰之變八。《周易》之七、八，即古之奇耦也。《易》筮之九、六見於卦文#2則變焉#3如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。此則用九用六之例，足以明與。今我所見，皇同然也。今之《左傳》之所紀，復有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜。薨于東宮。始往而筮之，遇《艮》之八 。也史曰：是謂《艮》之《隨》 。隨其出君必速出。姜曰：亡。是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，固足以幹事。然固不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂，不可謂無；不靖國家，不可謂亨；作為害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡，不可作而害，，能無咎乎？必死是宮，不得出矣。故嘗因是《艮》之八之筮，尤有以審七、八之定畫，不為九、六之動爻，而注則誤矣。《周禮》大卜掌三《易》以行九筮，則日《連山》、《歸藏》、《周易》，謂其經卦皆八，其別皆六十有四。是《易》雖三名，筮則同一法也。其以七、八為卦畫之體，以九六為卦爻之用，是以謂《艮》之八也。《艮》之變其初之《賁》 三之《剝》 四之《旅》 ，五之《漸》 ，上則之《謙》 ，趨明其筮是《艮