左旋
。非特#4去羲之時將幾世、幾年，雖祇#5去禹之世固已千數百年矣。其稱書之出洛，以比羲之圖之出河，於理惡乎而不可？長民故為此說，是且、并孔子之《大傳》不之信邪。考圖南之為龍圖，雖自謂得於孔子三＇陳九卦之旨而作，然其序日：龍圖者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。且明稱始圖之未合，惟五十五數，則是謂《大傳》天數二十有五，地數三十，合而言之，不知何以於其末改標之以為洛書，殆其始誤也。長民輩乃承誤而益增其誤，遂真以為洛書，而有五十五圖以實其誤；
以至泰伯已後，悉以圖南標異之五十五數為真洛書也。不思圖南標洛書之始偶謂用十，夫洛書所叔九疇，其十數當何汰而起哉？意豈謂《大傳》之河、圖既可出而示世，則洛書亦可以并出示之，因假《大傳》五十五數，託為《書》之九疇乎？九疇所言皆用縱比而同之謂五十五數，其用又安在哉？此不可之大者也。故嘗因長民之事討其原，圖南之後，種放、許堅、李溉，未及見其他有著述。
若其所親授之師，如范誇昌所著《太易#6源流》，其稱龍馬負圖出河，羲皇窮天人之際，重定五行生成之數，定地上八卦之體，故老子自西周傳授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正束，地四正西，天五中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄於末，乃天地之數五十有五矣。因考其既以圖之前五數置於北、南、束、西之正及中，復以後五數配子、午、卯、酉及中，何也？夫子、午、卯、酉，非四方之正邪？地十配中云寄於末，夫中抑有末邪？
諦詳所置之數，正今圖所傳有四方而元四維之數者，是誇昌已元不識圖南所以標異，特因《太玄》準《易》取於《洪範》一水、二火、三木、四金、五土，而然鑿空元故，造端老子，增立怪論，以實圖南易置二、七、四、九之位爾，然猶未嘗以九疇分配九宮也。究竅誇昌之取用，不過循納甲之緒餘，及五子歸庚之殊嚮，又謂天上八卦坎、離對中之外移，置乾、兌、坤於束，艮、震、巽於西，不謂五行之說，多起於《易》；後而反引五行以為定卦之原，此又其敢於創異之大端也。
是宜長民不獨增以五十五圖，又因誇昌坎、離、震、兌四正之外，而以四成數同於四方，謂坎六退本卦三數，以餘三數三畫為乾；離七退本卦三數，以餘四數四畫為巽；震八數退本卦三數，以餘五數五畫為艮；兌九數退本卦三數，以餘六數六畫為坤，皆以數為畫，標為河圖，是不揣本而齊末。夫八卦各三畫，以剛柔生爻，未聞本卦只用三畫，而以其餘畫之多，反分為別卦也。所陳之數抑配偶然，且以坎、離、震、兌為四象，則尤非也。象本在未成卦之先，故曰：四象生八卦也。
又云：洛書之九疇，本河圖自然之數，虛皇極於中，而以八疇分布四正、四維，五行置於坎一，五事置於坤二，五紀置於巽四，五福置於離九，一以九疇之次叔，陳列於河圖之卦次。夫九疇謂禹次第之者，直自初一、次一不次三、四而以次用之也。今隨河圖十五縱橫而置之，則成亂次矣。未暇一一辯詁，且以初一之口五行言之。既謂五行，自當分配五方，何得以五者限萃一方？不以推行，惡得謂五行哉？以至謂火、金易位j與河圖不同，其顛倒迷繆不．可訓知若此。
其後楊次公自著《洞極經》，託名於關子明，其叔本篇稱子曰：河圖之本，七前六後，八左九右，聖人觀之以畫八卦，是故全七一之三以為離，奇以為巽；全八之三以為震，奇以為艮；全六之三以為坎，奇以為乾；全九之三以為兌，奇以為坤。正者全其位，偶者盡其畫，而謂四象生八卦，此謬#7之尤者。乾、坤相索而生六子，今為男女者，反能生父母之卦邪？況汎言一不七為火，四、九為金，猶可饅所未識者。今至明言離九為七，兌七為九，是河圖一可變置矣而可乎？
又謂洛書之文，五處其中，九前一後，三左七右，四前左二，前右八後，左六後右，後世稽之以為三象，因而九變之以二十七象。今按其說，惟五處其中一語，於洛書不悖，餘悉河圖之數，而河圖之數乃因洛書以五處中，而盡失其所以為五之理爾。《書》之九疇，以皇極之五處中，固元別用，是可以定位也。至河圖之有天五，乃兼地十以為十五，其五乃四分於成數之內而合於十，豈嘗有五虛點而實置於圖之中位哉？圖之傳誤正由此五。次公之假設此妄例，特以蓋其所祖者，乃楊子雲三方、九州而二十七部，私以為書耳。
於斯二者，固已真易置圖、書矣。而朱元晦、蔡季通反祖之，信以為關子明作也。不計子明之《易傳》精詣，豈此摹擬者比，乃循此膚臆之見
科学与文明 -05-古籍收藏-03-道藏 -06-正统道藏太玄部
55-正统道藏太玄部-易图通变-元-雷思齐*导航地图-第12页|进入论坛留言
正在加载语音引擎...