莫大於可欲，禍莫大於不知足。不貪世偽，則真抱道也。
第五十七 問道
復詢：道者何也？答曰：道者，通物者無物，則道也；知空而不空，則常也，謂之道常也。道常達，則無為通也。無者明恍惚之妙也，為者明變通之理也。無則陰陽之外也，為則萬化之明也。達無而明其有也，通為而明其無也。非殢於有相為也。經云：道常無為，而無不為。道之為，非小善化於俗也。
第五十八 問俗
復詢：俗者何也？答曰：俗者，人之俗軀也。真者，至神也。謂之有物也。有之外，道乃天地之先也。物之表，性乃陰陽之外也。有而明，則如石中見其玉也。物而明，則似蚌中見其珠也。有者，人之形也。物者，真之性也。形終，則性常在也。物盡，則氣常存也。迷有物，則魂魄散也。悟道性，則造化成也。經云：有物混成，先天地生。外應俗而無於非也。
第五十九 問非
復詢：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其萬清萬善，而大通也；下士之人，明縱於萬濁萬惡，而大笑也。清者，順道而存也。濁者，逆道而亡也。賢者，外不賢也。愚者，外不愚也。清濁賢愚，久而世知之矣。日月之明，非自見其明也，天下衆目見其明也。經云：下士聞道，大笑之。非其是也。
第六十 問是
復詢：是者何也？答曰：是者從其道，則真是也。非者從於物，則偽非也。明真則不著於偽也，明是則不言於非也。明於真，則妙通其道也。明於是，則妙通其天也。明道則有其功也，明天則有其行也。功者，陽道也。行者，陰德也。若私救於萬形，謂之陽功也。若偷救於萬苦，謂之陰德也。經云：自見者不明，自是者不彰。自是念道而應物，則有其思也。
第六十一 問思
復詢：思者何也？答曰：悟思者，有知其萬清而行，則有萬善也；知於萬愛而行，則有萬惡也。有萬清萬善，則真昇也。有萬愛萬惡，則偽墮也。生無愆，則死無苦也。生有愆，則死有苦也。經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。思而知其理之妙，忘於世也。
第六十二問世
復詢：世者何也？答曰：世者，通世有知於人，則忘世而向道也；迷世無知其人，則戀世而背道也。真通其萬物，則出於萬物之殼也。偽迷其萬物，則在於萬物之殼也。真出於物殼，則道也。偽在於物殼，則塵也。真在其道，則無生死也。偽在於塵，則有生死也。悟則智通，迷則不明也。經云：知人者智。物極而世外，則明其奧妙也。
第六十三 問妙
復詢：妙者何也？答曰：妙者真無欲，則性如皓月圓，而觀其妙也；偽有欲，則妄似螢燿明，而見於徽也。皓月則十方明也，螢燿則一點明也。十方明，則通萬化也。一點明，則執一法也。通化容於邪也，執法謗其正也。無高下通，則正也。有憎愛執，則邪也。經云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徹。達妙則明其微也。
第六十四 問微
復詢：微者何也？答曰：微者，見其深微則明道也，明其深慮則通世也。通道者，預通世也。通世者，不通道也。明道則提，通世者，通世〔忘世〕則敬也。通道者，通道行道則達也。通世忘世，則賢也。達者，化世之賢也。賢者，化世之愚也。愚者明，則賢也。賢者明，則達也。經云：微妙玄通，深不可識。悟幽微則明無方也。
第六十五 問方
復詢：方者何也？答曰：方者，天地方圓，生於萬物，不以愛者恩生也，不以憎者害滅也。太上布德，救於萬靈，不以貴者愛戀也，不以賤者斷絕也。天地生於萬物，布氣而平也。太上救於萬靈，布德而平也。萬物氣通，則通天地之大恩功也。萬靈德通，則通太上之大恩行也。謂之天地聖人，若私至功至行也。經云：是以聖人方而不割。真明其方寸，則命光圓也。
第六十六 問圓
復詢：圓者何也？答曰：圓者，天之圓光，望日則月圓也。晦日則光盡也。人之命光，十五則連受胎十六歲命圓也，八八而卦盡也。光盡則天無明也，卦盡則人無命也。少欲則命延也，多欲則壽夭也。謂之天之人之盈虧也。無情則命住也，無物則性通也。命通性，則如水見土也。性通命，則如土見水也。常善通則真火降也，九轉成則形不朽也。經云：見小日明。圓光顯則應也。
第六十七 問應
復詢：應者何也？答曰：無形之道不應有形之身也，無形之性不應有情之禮也。貴實者仙道，則道應其性也。貴華者人道，則形應於禮也。應其性則真也，應於禮則偽也。天之道抑高而舉下也，人之道損貧而奉富也。順其天道則逆於人道也，順於人道則逆其天道也。經云：上禮為之，而莫之應。道應其無為，則真通變也。
第六十八 問變
復詢：變者何也？答曰：變者，無為真變，則如水中鑑月也；有為偽變，則似鏡裹觀形也。知無為之變，則真性通也。見有為之變，則偽形力也。通則無情之真，忘有情之偽也。力則有情之偽，昧無情之真也。真變則性通道也，偽變則身貪利也。道通則全其性也，利貪則害於身也。經云：為無為，則無不治矣。應其