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也。四者混沌，徑入虛無，言交垢也。六十卦周.以下言火候也。學士進火，猶明君御時，故以皇上、王者、帝王、人君為喻#1。奉若天道，輔相陰陽，使三光合度，以致太平。大其用則帝王以之，善其身則學士以之。
　　君子居其室，出其言善#2則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號施令#3順陰陽節。藏器埃時#4勿違卦月#5。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。
　　以月節總論，則冬至為《復》卦；以#6氣候詳論，則冬至為《中孚》。爻辭首之，其旨深矣。
　　戊戊戊庚庚庚
　　子戌申辰寅子
　　如《屯》卦，則初爻庚子為冬至一陽至；六四見戊申，為春分沐浴。
　　丙丙丙戊戊戊
　　寅子戌午辰寅
　　如《蒙》卦，則初爻戊寅為夏至一陰至；六四見丙戌，為秋分沐浴。
　　右以兩卦為例，定二分二至也。故下文云二至改度，乖錯委曲；二分縱橫，不應漏刻。如《屯》、《蒙》兩卦，則二分、二至定矣，陽火、陰符之妙盡矣。
　　纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗虫涌沸，山崩地裂。天見其怪，旱異旁出。孝子用心，感動皇極。近起己口，遠流殊域。或以致禍，或以致福。或以太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
　　二至以分陽火、陰符之候，二分以定生殺、沐浴之機。毫髮差殊，陽．1几陰僭，悔吝生矣。王者不能法天地，順陰陽，災異生矣。以之修身，以之治天下，其致一也。
　　此章言不循二卦之候如此。
　　動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界#7不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反覆。
　　二至、二分，截然不相侵越，動靜不失其時，先天而天不違，後天而奉天時也。
　　此章言循二卦之候如此。
　　晦朔之問，合符行中。渾沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏。始乎東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，散發#8精光。
　　下章以先天卦按月出沒論火候，故此章先推月之所以生明，由合璧撢持，隱形養魄於晦朔，然後自東北而漸生明也。
　　勗畢之上， 震出為徵。陽氣#9造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日 #10震動，八日 兌行。九二見龍，和平有明。三五德就， 乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。
　　此陽火候也。
　　巽繼其統，因際操持。九四或躍，進退道危。 艮主#11進止，不得瑜除。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五 坤承，結括終始。蘊養眾子，世為類母。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，為道規矩#12。
　　此陰符候也。
　　循據縱璣，升降上下。周流六爻，難可察睹#13。故無常位，為《易》宗祖。
　　此論上章火候，按《易》卦六爻應環璣升降也。故無常位，可以見一陽爻動非冬至，非子時，非朔旦，特借是明之爾。
　　朔旦為 《復》，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎烝#14得常。 《臨》爐施條，開路正光。光耀寢進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。
　　仰以成 《泰》，剛#15柔並降。陰陽交接，小往大來。輻凌於寅，運而趨時。
　　慚歷 《大壯》，使列#16卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
　　《夬》陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
　　《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，仲呂相干。
　　《娠》始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午為蘿賓。賓服於陰，陰為主人。
　　《逐》去世位，收斂其精。懷德埃時#17，棲遲昧冥。
　　《否》塞#18不通，萌者不生。陰伸陽訕，沒陽姓名。
　　《觀》其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥芽蘗#19，因冒以生。
　　《剝》爛支體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎 《坤》元。恆順地理，承天布宣。
　　十二月火候反覆發明《屯》、《蒙》二卦之義。納甲圖生明於東北寅位，故以朔日一言之，《復》起朔旦，知一陽之不在子月、子時明矣。
　　以上數章並言火侯。
　　玄幽遠眇#20，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，＇後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終《坤》始《復》，如循連環。帝王承御，千載#21常存。
　　陰陽運轉，復垢循環，互為其根。帝王得其道而承天御物，故能千載常存，大其用也。夫帝王身為三極之主，正五事以格天地之和，順陰陽以御生殺之柄，故能享國長久，民安國富，皇極建而膺五福也。黃帝以之而升舉，體用兼明也。否則驕佚亢滿，皇極不建，水旱相伐，弦望盈縮，冬暑夏雪，亦罔或克壽矣。自天子達庶人，得之者昌，失之者亡，故下章繼言學士之用。
　　此章言帝王之用。
　　將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布，因炁#22託初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而，退，柔化以滋。九還七返#23，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。
　　人之未生，一真而已。自無而有，變熙以成形體，託形以居魂魄。日魂本陽神，月魄本陰神。房日兔反在月中，畢月烏反在日中，坎、離之中爻亦然，互為室宅也。性為魂，情為魄，性得情以守衛，則不失其初矣。坎男得乾畫，動而施精；離女得坤畫，虛而翕受；自然九火、七金還元返本，八木、六水歸根居源，此以洛書成數論四象也。金白火赤，故日赤白。金乃坎男中真陽，火乃離女中真陰，此金、火之二用。上言七、八、九、六四象，下止言金、水、火者，與三物相含受同義。四象合體，是為真一，其象不可浴狀；散則五行各得一方之熙而已。
　　此章言學士之用。
　　類如雞子，黑白相扶#24。縱橫一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃具。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可捲，肉滑若鉛#25。
　　此論上章道之形象。
　　陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二炁#26玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。
　　以物感日月，尚可致水火，況人具真陰、真陽，法日月以娠坎離，何難之有？
　　耳目口三寶，固塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以豚覽，開闔皆合同。為己之軸轄，動靜不竭窮。離氣內營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺寤候存亡。顏容浸#27以潤，骨節益堅強。辟卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶黑雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。芸鋤#28宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
　　聖胎已結，周密固閉，守之以無為．'持之以不昧，自然有此功用，自昏而明，由濁而清，從坤體而漸變純乾也。
　　前章言聖胎之象。
　　此章言保養之法。
　　世人好小衛，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任仗，聾者聽宮商。投水#29捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲穫黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知服食法，事約而不煩。
　　義明不叉釋。
　　太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。金華先倡，有頃之問，解化為水，馬齒闌干。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門。慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教勁#30子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。
　　流珠乃離中之汞，性本炎上而飛走，陽金則挾水以制之，妙合而凝矣。金華先倡，有頃之間，化而為水者，金火既合，火能銷金而為水，故下文云火性銷金也。陽乃往和，情性自然者，謂陽情陰性得其類，自然混合，則炁歸元海。漏永息長，故日迫促時陰也。火不炎上，凡念泯息使鬼道不通，故曰拘畜禁門也。陽金制木使不得生火，火生禍發必克矣，故下文云金伐木榮也。離得坤畫為母道，居南司夏，以長養為事，故曰慈母養育。坎得乾畫為父道，居北司冬而嚴凝，以殺為主，以害為恩，故云嚴父。三五與一見後註。
　　此章言坎離交姤之造化。
　　子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔，主定二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪榮#31。遂相#32 □嚥#33咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天。殺炁所臨，何有不傾。狸犬守鼠，烏雀畏鸇。各有其功，何敢有聲。
　　子右轉而加酉，午東旋而加卯。酉臨午位，正日短星昴，以殷仲冬一陽之時也。當此之時，可以交姤。二名，謂龍虎也。相吞相 ，乃交姤景象。始則相貪，中則相 ，終則相吞，工夫自淺而深，自然合璧，坎離交姤矣。熒惑守西，太白經天者，午加西酉，大火臨午，正日永星火，以正仲夏一陰之時也。陰主肅殺，萬物退斂，當此之時陰符息火，學士知子、午一陰一陽之機，使金虎擒制木龍，不得飛走，如犬守鼠，如烏畏鷗，各有其功也。
　　此章言陽火陰符之妙旨。
　　不得其理，難為妄言。竭殫家產，妻子飢貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。母含滋液，父主稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得倪仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔丘占象，扁鵲操鍼，巫咸扣鼓，安能令甦#34，復起馳走？
　　五行相克，謂金見水則金衰，木見火則木克。更為父母者，木本生火，火乃孕木；金本生水，水乃胞金是也。母含滋液，父主稟與，見陽稟陰受註。
　　河上女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。
　　離為女，位在午野，屬周分三河，故日河上女。立名定象，豈苟乎哉？離火生則禍發鈴克，諭人之性動，不以正則散亂失其本真，所謂出入莫知其鄉也。如朱砂中有汞，見火則飛走無蹤矣。近取諸身，遠取諸物，其理一也。此與太陽流珠一章同義。流珠，即女，離中火是
　　也。黃芽，即金華，坎中金是也。
　　此章言藥物。
　　物無陰陽，違天背元#35。牝雞#36自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下。非有師道#37，使其然者復改。觀夫雌雄，交垢#38之時；剛柔相結，而不可解；得其節符，非有工巧，以制御之。若男生而伏，女偃其軀；稟乎胞胎，受炁元初；非徒生時，著而見之；及其死也；及其死也；亦復效之。此非父母，教令其然，本在交姤，制定始先。
　　言獨陰不成亦出自然，獨陽不成。坎離之合，亦出自然，非人力強使之然也。
　　坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，奄冒相包。陽消其形，陰陵生災#39。男女相須，含吐以滋。雄雌交#40。以類相求。金化為水，水性周章。火化為土，水不得行。故男動外施，女靜#41內藏。溢度過節，為女所拘。魄以檢魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。
　　以日月、男女、雌雄明配合之象，失其符則為薄蝕也。金化為水，水性同章者，金中生水，欲克離火，然離火生土．又克水，使水降伏不動也。男動外施，女動內藏者，與陽稟陰受同義。魄以檢魂，情衛性，金制木也。不得淫奢者，性不化情也。不寒不暑，進退合時者，不失陰陽分至之候，進火息符，皆合節度，故各吐證符。
　　丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母。腎黑為子，脾黃為祖。三物一家，都歸戊已。
　　四象合而歸戊己，見前註。
　　已上並論交姤。
　　剛柔迭興，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見懽喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆死，□臨於卯。
　　八月麥生，天呈據酉。子南午北，互為綱紀。九一之數，終則復始。含元虛危，播精於子。
　　陽長則陰消，陰消則陽長，剛柔迭興也。二十八宿主十二辰，遍歷十二
　　分野，更歷分部也。龍位東而臨西，虎位西而臨東，卯酉相加，故日龍西虎東也。《龍虎經》云：南北為經，則知卯酉為緯矣。故日建緯卯酉。卯為德，主生；酉為刑，主殺；卯酉相加，生中有殺，殺中有生。故二月檢落，戌中辛臨乙也；八月麥生，辰中乙臨辛也。卯既在酉，自然子在南，午在北，故日子南午北，互為綱紀。《龍虎經》所謂張翼飛虛危是也。惟張紫陽深明此義，故有八月十五翫蟾輝，正是金精壯盛時之詩。且八月十五仲秋之中，乃宵中星虛，以殷仲秋之時；夜半虛危之宿，正當星張之位，子南午北，龍西虎東，刑德並會，天地反覆，金水盛滿，藥體純乾之時也。九一之數，終而復始，坎一加離九，九復加一，相為終始。繼之日含元虛危，播精於子者，午火受胎於子，以午加子，故日含元虛危也。坎水播施中爻純粹之精於離，以子加午，故日播精於子也。
　　此章言藥體純乾。
　　關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪#42相扶。以明牝牡，畢竟相須#43。假使二女共室，顏色甚妹。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯#44利舌，奮舒美辭。推心調諧，使為夫妻。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太乙#45降坐，八公檮鍊，淮南執火，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，祝章#46神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以鋼#47塗瘡，去玲加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
　　言陰叉資陽，重發《關維》建始初之義。
　　周易參同契卷中竟
　　#1『喻』，原作『論』，據其文義改。
　　#2『善』，原脫，據《考異》本補。
　　#3『施令』，《考異》本作『出令』。
　　#4『埃時』，《考異》本作『俟時』。
　　#5『卦月』，《考異》本作『卦日』。
　　#6『以』，據上文義例補。
　　#7『守界』，《考異》本作『守戒』。
　　#8『散發』，《考異》本作『發散』。
　　#9『陽氣』，《考異》本作『陽黑』。
　　#10『 』，原脫，據（考異》本補。
　　#11『艮主』，原作『艮止』，據《考異》本改。
　　#12『規矩』，原作『規矩』，據《考異》本改。後文凡『規』字徑改為『規』字。
　　#13『難可察睹』，《考異》本作『難得察睹』。
　　#14『黎黑』，《考異》本作『黎蒸』。
　　#15『剛』，原作『副』，據《考異》本改。
　　#16『使列』，《考異》本作『俠列』。
　　#17『埃時』，《考異》本作『俟時』。
　　#18『塞』，《考異》本作『閉』。
　　#19『芽藥』，《考異》本作『牙藥』。
　　#10『玄幽遠眇』，《考異》本作『玄遠幽渺』。
　　#21『千載』，《考異》本作『千秋』。
　　#22『因黑』，《考異》本作『因氣』。
　　#23『七返』，《考異》本作『七反』。
　　#24『相扶』，《考異》本作『相符』。
　　#25『鉛』，《考異》本作『鉍』。
　　#26『黑』，《考異》本作『氣』。
　　#27『浸』，《考異》本作『喪』。
　　#28『芸鋤』，《考異》本作『耘鋤』。
　　#29『投水』，《考異》本作『沒水』。
　　#30『教勃』，《考異》本作『教飭』。
　　#31『貪榮』，《考異》本作『貪便』。
　　#32『遂相』，《考異》本作『逐相」。
　　#33『噴嚥』，《考異》本作『銜嚥』。後文底本『喃』字，《考異》本仍作『銜』。
　　#34『令甦』，《考異》本作『令蘇』。
　　#35『背元』，《考異》本作『背原』。
　　#36『牝雞』，《考異》本作『肥雞」。
　　#37『師道』，《考異》本作『師導』。
　　#39『陰陵生災』，《考異》本『陵』字作『凌』，『生災』作『災生』。
　　#40『交換』，《考異》本作『交雜』。
　　#41『女靜』，原作『女動』，據《考異》本改。後文底本仍作『女動』者，不復改動。
　　#42『蟠蚪』，《考異》本作『盤糾』。
　　#43『相須』，《考異》本作『相胥』。
　　#44『發辯』，《考異》本作『發辨』。
　　#45『太乙』，《考異》本作『太一』。
　　#46『祝章』，《考異》本作『檮祝』。
　　#47『以鋼』，《考異》本作『以茵』。
　　周易參同契卷下
　　儲華谷註
　　惟昔聖賢，懷玄抱真。服鍊九鼎隱淪。含精養神，通德三元。精液湊理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正氣#1長存。累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文。著為圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。託號諸石，覆冒眾文。學者得之，韞匱#2終身。子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不遂，農夫失芸#3，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄斯文。字約易思，事省不煩。披列其條。實核可觀。分兩有數，因而相循。故為亂辭思，孔竅其門。智者審思．以意參焉。
　　九鼎者，金鼎也。九在洛書成數為金，九為乾金陽數。鼎者，金之室也。
　　此章首言藥。
　　法象莫大乎天地兮，互溝#4數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷景妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽阮之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害黑遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗而招搖兮，執衡定元紀#5。
　　鼎之與器，法象乾坤。互溝者，陰陽界限，如鼎器交互相接之所，言金木問隔如天地相去何止數萬里之遠，所以使之合者道也。河鼓臨星紀者，火臨金位而逼金也。謂離當居下，而反居上，離性炎上，水火未濟，不能翕受坎中乾金，違龍低虎昂之旨，失其關鍵，故剛柔抗行，不相涉入，使真藥奔散四出，故日人民皆驚駭。人民，諭藥物也。《悟真篇》虎稱巖頭龍稱海，底火在下金在上也。前篇云炎火張於下，又日下有太陽無，其法度高下顯然可見矣。晷景妄前卻者，晷景乃進火退火時刻也。若進退失節，不當前而妄前，不當卻而妄卻，則九年之水為凶咎矣。此即二至改度，二分縱橫，則水旱相伐，山崩地裂是也。王者知其失而改正之，合關鍵之低昂，五熙順序，賊害乖戾之熙奔走遠去，江淮之水自然朝宗于海，藥物歸元矣。天地之雌雄，徘徊子與午者，坎男離女之真陰真陽也。寅申陰陽祖者，謂陰符陽火祖於寅、申也。納甲圖月出震庚，陽爻初動，陽火祖之；月喊巽辛，陰爻初變，陰符祖之。先天卦震居寅位，巽在申位，所以定二至，故寅申為陰陽祖也。月出寅而入申，入而復出，故日出入復終始。循斗極運轉，以定納甲火候，故日執衡定元紀。元星君、紀星君，斗中星名也。夫河鼓臨星紀，人民皆驚駭，言不合法度，藥物散失也。晷景妄前卻，九年被凶咎，言不循火候，水失其性也。關鍵有低昂，言改正

左旋

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右旋