荒，六通亦塞。
天尊曰：一切眾生，久習顛倒。心想雜亂，隨逐諸塵。捨一取一，無暫休止。猶如猿猴，遊於林澤，跳躑奔趨，不可禁止。是諸凡夫，心性亦爾。遊五欲林，在六根澤。縱逸騰躍，不可拘制。
又曰：人情難制，猶如風中竪幡，飄飄不止。或思作偽，以邀名譽。
《定志經》云：人既受納有形，形染六情。六情一染，動之弊穢。惑於所有，昧於所無。因務因緣，以此而發。招引罪垢，歷世彌積。輪迴於三界，漂浪而忘反；流轉於五道，長淪而弗悟。嬰抱痛毒，不能自知；馳神惶悸，惟罪是履。
太上曰：天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。故與時争之者昌，與人争之者凶#2。是以#3兵甲而無所陳之，以其不争。夫不祥者，人之所不争。垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲，則足矣。得人所不争，則寧#4。
《妙真經》曰：視過其目，明不居；聽過其耳，精洩漏；愛過其心，神出去。牽過於利動惕懼#5。結連黨友，以自助者，此非真也。
又曰：罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於僣。此三者，禍之車也。小則亡身，大則殘家。
道言：吉凶禍福，窈寞中來。其灾禍也，非富貴者請而可避；其榮盛也，非貧賤者欲而可得。蓋修福則善應，為惡則禍來。
天尊#6曰：氣不可極，數難可窮。死而復生，幽而復明。天地運轉，如車之輸。人之不滅，如影隨形。故難終也。
《妙林經》：天尊曰：夫有為生死，眾生漂浪，如虛中雲，如空中色，如谷中響，如水中月，如鑒中象，如熱中炎，如電中火，如聾中聽，如盲中視，如啞中言，如二頭鶴，如三足雞，如龜中毛，如兔中角。如是無明，貪著愛見，生死之本，亦復如是。必竟皆空，不可論說。辟如燈滅，不可尋求。生死本空、亦復如是。如大猛火，如四毒蛇，不可親近。生死之法，亦復如是。
天尊告聖行真士曰：若復有人，於諸法中生有見心，舍於穢土，求三清樂。舍眾生身，求真道相。欲斷煩惱而入無為二求利諸見乃得寂滅。如是等相，我說此人名大邪見。譬如#7愚人畏於大地而欲走避，所至之處不離大地。眾生亦耳。畏生死身疾，舍三界有心，厭離所得之身，不離生死。如是眾生，未能見法，求真道相，深實可哀。真道相者，名為不作，無起無滅，非有非無，非常非斷，非大非小，非色非心。能#8體如此，名為修習，真道正行。
又告聖行真士曰：世間眾生，無明重暗，真道在身，莫能睹見。譬及愚人，東西馳走，求覓空色，而不能知即色是空。一切世間，亦復如是。心性馳走，欲求真道，不知身心，即是真道。又#9如愚人，但見竹木，而不知火。舍木求火，四散奔走。一切世間，亦復如是。舍身求道，不知道在身中爾。又如愚人舍形求影，默聲求響，而不知形是影根，聲為響本。以是當知世間邪見，煩惱熾盛，猶荊棘林，如蒺藜園，不可親近。我今宣示汝等，令知將來三清，不離煩惱；令知大道不在他方，但觀身心，修習正道，自然解脫。
天尊告遍通真士曰：一切眾生心法如生。云何一切眾生心法如生？一切眾生，本有生邪？若有生者，生從何有？一切眾生，本無生邪？若無生者，見有生身，汝眾今見身有耶？見身無耶？遍通答言：我等今眾見身是無，何以故？前色滅己，後色生故。天尊曰：心法亦爾。非有非無，念念生滅。前心滅故不為後因，後心生故不為前果。是故我言，一切眾生心法如生。遍通又問曰：一切眾生心法如生，生法見生，生法如心，心可見耶？天尊答曰：心法可見。欲見心法，還如見生。生無方所，欲見心法，亦無方所。遍通又問：心法如生，俱無方所，云何安慰令得安樂？天尊答言：身可安耶？遍通曰：身法念念，不可安慰。天尊曰：心法亦然，不可安慰。遍通又問：既不可安，云何向言安慰其心令得樂耶？天尊答曰：為見有身，故令安慰。既安慰，已知心非有，亦復非無，名得真心，故得安樂。
《保聖纂要》曰：情者，魂之使；性者，魄之吏。情生於陰，以起造；性生於陽，以治理。陽仁陰貪，故情有利欲，性有仁和。精多則魂魄強，氣少則情性弱。情性為嗜欲亂之，由素絲染於五色也。
又曰：人之情性，為利欲之所敗，如冰雪之曝日，草木之沾霜，皆不移時而消壞矣。冰雪以不消為體，而盛暑移其真；草木以不凋為質，而大寒奪其性。人有久視之命，而嗜欲滅其壽。若能導引盡理，則長生罔極。
又曰：神者魂也，降之於天；鬼者魄也，經之於地。是以神能服氣，形能食味。氣清則神爽，形勞則魄濁。服氣者綿綿而不死，身飛於天；食味者混混而殂，形歸於地。理之自然也。
《仙經》曰：有者因無而生，形者須神而立。故有為無之宮，形乃神之宅。莫不全宅以安主，修身以養神。若氣散歸空，遊魂為變。火之於燭，燭靡則火不居；水之於堤，堤壞則水不存。魂勞神散，氣竭命終矣。
又曰：人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。養神者，慎勿失道；為道者，慎勿失生。道與生相守，神與氣相保，形神俱久矣。
聖母元