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，慧而不用，德而不恃，為無道過，故得深證常道。故《莊子》云：知道易，勿言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情。與心徇事，觸類而長，自云處動，而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智雖出眾，彌不近道。本期逐鹿，獲兔而歸。所得蓋微，良由#12局小。故《莊子》云：古之修道者，以恬養智。智生而無以知為也，謂之以智養恬。智與恬交相養，而和理出其性。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，以安其恬。養而久之，自成道德。然論此定，因為而得成。或因觀利而見害，懼禍而息心；或因損舍滌除，積習心熟，同歸於定，咸若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼。視名利如過隙，知生死若潰癱。故知用志不分，乃凝神也。心之虛妙，不可思也。夫心之為物，即體非有，隨用非無；不馳而速，不召而至；怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜；縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠？忽來忽往，動寂不能名；時可時否，曹龜莫能測；其為調御，豈鹿馬比其難乎！太上老君運常善以救人，昇靈臺而演妙，略二乘之因果，廣萬有之自然。漸之以日損，頓之以不學。喻則張弓鑿戶，法則挫銳解紛。修之有途，習以成性。黜聰隳體，嗒焉坐忘，不動於寂，幾微入照。履殊方者，了義無日，由斯道者，觀妙可期。力少功多，要矣！妙矣！
　　得道
　　夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎莫測，影響莫求，不知所以不然而然之。通生無匱，謂之道。至聖得之於古，妙法傳之於今。循名究理，全然有實。上士純信，克己勤行。空心谷神，唯道來集。道有至力，染易形神。形隨道通，與神為一。形神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅。形與之同，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於形。所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在己，出入無間。身為滓質，猶至虛妙，死其靈智益深益遠乎！故《靈寶經》云：身神共一則為真身。又《西昇經》云：形神合同，故能長久。然虛心之道，力有深淺，深則兼被於形，淺則唯及其心。被形者，則神人也；及心者，但得慧覺而已。身不免謝，何則？慧是心用，用多則體勞。初得小慧，悅而多辯，神氣散洩，無靈潤身，生致早終，道故難備。經云尸解，此之謂也。是故大人含光藏暉，以期全備。凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。故經云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免耶？山有玉，草木因之不凋，人懷道，形體得之永固。資薰日久，變質同神。練神入微，與道冥一。散一身為萬法，混萬法為一身。智照無邊，形超有際。總色空以為用，合造化以為功。真應無方，信惟道德。故《西昇經》云：與天同心而無知，與道同身而無體，然後大道盛矣。而言盛者，謂證得其極。又云：神不出身，與道同久。且身與道同，則無時而不存。心與道同，則無法而不通。耳則道耳，無聲而不聞；眼則道眼，無色而不見。六根洞達，良由於此。至論玄教，為利深廣，循文究理，嘗試言之。夫上清隱秘，精修在感，假神丹以煉質，智識為之洞忘；《道德》開宗，勤信唯一，蘊虛心以滌累，形骸得之絕影。方便善巧，俱會道源；心體相資，理踰車室。從外因內，異軌同歸。該通奧賾，議默無逮。二者之妙，故非孔釋之所能鄰。其餘不知，蓋是常耳。
　　雲笈七籤卷之九十四
　　#1 敬：四庫本作『道』。
　　#2 刖：原誤作『則』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#3 帥：原誤作『師』，據道藏本改。
　　#4 道：此下原衍『故』字，據四庫本及道藏本刪。
　　#5 無：原奪，據四庫本及道藏本補。
　　#6 廣：原誤作『黃』，據四庫本及道藏本改。
　　#7 知：四庫本作『信』。
　　#8 道：道藏本作『通』。
　　#9 則：道藏本作『耶』。
　　#10 妄：原誤作『忘』，據四庫本及道藏本改。
　　#11 况：原誤作『向』，據道藏本改。
　　#12 由：原誤作『曲』，據四庫本及道藏本改。
　　卷七十一內丹卷九十七部語要
　　雲笈七籤卷之九十五
　　仙籍語論要記
　　法性虛妄
　　《妙林經》云：天尊告度命真士曰：所謂安樂，皆從心生。心性本空，云何修行？知諸法空，乃名安樂。譬如愁人，心意昏亂，煩毒熱悶。於此人前，設諸幻術，木男木女，木牛木馬，羅列施張，作諸戲術。愁者見之，如生平牛馬相，息諸煩憤，心意泰然。我今亦爾，一切眾生，虛妄愁毒，未能安樂。是故我說，修諸功德，無量無邊，及諸往生，不思議土。若知虛妄，本無所有，一切眾生，舉足行步，諸所作為，悉不思議。若知清靜，自在無礙，心所求願，恣意充足。若有修善，當得往生，三清妙土。如此方便，止彼虛妄，而實未曾有彼三清常樂境界之所希望。若欲速得三清寶城，常樂净土，當以大乘無上慧心，觀我身相，從無量劫，因何法生？既知無因，乃知我以無我故，是我身常在三清常樂净土。
　　道性因緣
　　海空智藏作禮問言：天尊，我今思念萬兆造化之由，云何一切諸法各有道性從因緣生？以是因緣，應有縛耶？應無縛耶？是五陰耶？是六#1塵耶？天尊答曰：譬如眾生臨欲終時，如日之沒，臨欲沒時，山陵堆阜，影見東移，理無西沒。眾生業果，亦復如是。此五陰滅，彼五陰生。譬如燈明暗滅，燈滅暗生。譬如泥瓶，泥與瓶合，泥滅瓶成。而是泥相，終不名瓶。瓶雖非泥，不餘處來，以泥因緣而生是瓶。五陰生滅，亦復如是。有煩惱故，名為繫縛，無煩惱故，名為解脫。譬如眼根，開時見色，閉時無見。煩惱繫縛，合散生減，更無別法。眾生五陰，亦復如是。
　　本性淳善
　　天尊告最勝童子：當知夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體。依道而行，行住起卧，語默飲食，皆合真理。如魚在水，始生之初，便習江湖，不假教令。亦如玉質．本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不關習學，理本自然。一切眾生識神，亦復如是。稟乎自然，自應道性，無有差異。云何而生種種惡緣，地獄餓鬼畜生等報？當知皆是六根所引。所以六根、六濁、六情、六染，是四大結，能生種種善惡業因，增長三途。種種知惱，能斷無始以來一切善本。又真人决理禮白天尊：既言一切眾生有神識，初淳善不雜，行必合規，動應真理，進退俯仰，行住起卧，莫有失節，一一諸法，皆合道宗，無有差異。若如此者，眾生所見及與所聞，動止所為，云何得染麤穢之事？天尊曰：譬如冰寒之堂，淳以冰凍而為梁柱，床席屏幃，莫非冰結，就此中間，云何得火？云何得熱？煩惱之患，一切眾生，識神之初，亦復如是。本既為善，所習復善，云何獲種種果報？又復天尊：譬如百和之香，共在一篋之內，芬芳流溢，無有一家臭穢之氣。識神之初，亦復如是，本既香潔，滓穢無方。又復天尊：譬如日光，炅發明照，於其中間，了無暗黑。識神之初，亦復如是。本既曉了冥昧，云何猶復並用？我今有疑，世間不容於善法中，生無量惡。唯願大德，為我解說，令諸眾會悉皆洗然，離諸疑滯。爾時天尊安詳答言：决理真人，如斯切問，不可思議。汝等已曾親近無量無邊一切真人，供養無量無邊一切天尊，通達大智，曉了無礙，故能發此微妙之言，我當為汝具實解說，汝等諦聽，勿生疲怠。决理大真，夫人心法，不可全以譬喻。如冰凍、琉璃香等。所以爾者，如此物等皆為靜法，其安謚，不能變易。是以其體，不能生他。以靜因故，物不能入，此譬為異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恒明，不恒，正有時薄蝕，有時反隱。心法亦爾，遷動不定，染滯所驅，貪著利己所招爾。
　　有為無為法
　　爾時天尊告海空智藏言：汝勿邪疑，執有著相，以尋至真無上之道，寧可得乎？真士當知一切諸法，有為性相，悉皆滅壞，無有常住。所以者何？三界之所行諸法，是知因眾生心力。眾生之性，念念生滅。有為之法，亦復皆爾。念念生滅，即其生時，己是滅相，即其實時，便生空相。有不常故，故謂為空。無為之法，不可毀滅，不可測量。若有感應，則隨事顯，若無感應，湛然恒存。以是當知，繼有為者，則有滅相。有滅相故，是謂為空。無所繼者，則無毀壞。無毀壞故，是謂為有。汝當思惟，善加分別，一切妙法，本源所在。
　　觀四大相
　　上真童子曰：觀諸眾生四大之相，何大是我？如空中雲，如熱時火，如電中光，如水中月，如幻如化，如鏡中像，如空中響。包想行識，悉皆如是。眾生心相，不可思議，非是二乘之所能了。大哀天尊！眾生之相，亦復如是。不來不去，非有非無，非內非外，來無所從，去無所至，而常流轉妄受。若皆以眾生無始以來，染著我故，增長惡根，受大煩惱，無有窮盡。眾生之相，煙媼之溫，神本澄清，湛然無雜，一切法本從中而有。以是因緣，一切眾生，善惡諸業，唯一心作，更無餘法。是故眾生，不來不去，不有不無，同等虛空，無分別相。大哀天尊！我觀眾生，相法如是。
　　色身煩惱
　　海空智藏白天尊言：大哀天尊！云何凡夫，不見煩惱？於煩惱中，當有身耶？過去世中，身本有耶？未來見在，是身有耶？是身無耶？若有身者，即是色耶？即非色耶？身屬他耶？不屬他耶？非屬他耶？非不屬他耶？有命無身耶？無命有身耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，俱有常耶？俱無常耶？常無常耶？非常非無常耶？爾時天尊，安心含笑，答海空言：善哉！善哉！善男子，一切凡夫，有身無身，煩惱之身。何以故？煩惱身者，囊裏膿血，障於道性。是故眾生，不悟煩惱，有真道性。真道之性，不在內耶，不在外耶，不在中間。亦不有耶，亦不無耶，非過去耶，非見在耶，非未來耶，非色心#2耶，非自他耶。非有命耶，非無命耶，非有身耶，非無身耶，非有常耶，非無常耶。爾時海空稽首作禮，白天尊言：如是所說，非有身耶，非無身耶，云何煩惱障於道性？道性之身，從父母耶？從微塵耶？從幻化耶？從自然耶？從虛空耶？從變易耶？從善生耶？從惡生耶？從畜生耶？從地獄耶？從天上耶？若從父母生道性者，云何父母是煩惱耶？非煩惱耶？若是煩惱，云何能生真道性者？若是真生，真性應常，云何真性從煩惱生？若從煩惱，煩惱之障，或墮於地獄，道性之生，亦墮地獄。若是不墮，云何道性從煩惱生？若無煩惱，云何煩惱障於道性？以是義故，唯願慈尊垂哀愍。說時，眾顒顒欲有所聞。爾時天尊發微妙音，答海空言：善男子，言道性者，無性之性。非有法性，非無法性。道性之生，亦有亦無。善男子，言道性者，非有身生。非無身生。非非無有，非非有無。亦有身生，亦無身生。善男子，云何煩惱障於道性？言道性者，即煩惱生。非煩惱生，亦是煩惱生。是煩惱亦非煩惱，云何障於道性？善男子，譬如黑雲障於日光之光，不生不滅，不去不來，不有不無。道性之生，亦復如是。善男子，道性之生，非父母生，是父母生。何以故？若父母生，父母生己，生無所生。無生之生，譬如花果。花生無果，果生無花。道性之生，亦復如是。道性云何從父母生？善男子，云何道性從微塵生？言道性者，是微塵生，非微塵生；是幻化生，非幻化生；是自然生，非自然生；是虛空生，非虛空生；是變易生，非變易生；是善因生，非善因生；是惡因生，非惡因生；是畜生生，非畜生生；是地獄生，非地獄生；是天上生，非天上生。以是因緣，無生之生，生生無生。非無法生，非有法生。若如是者，生相不生。若是無者，無生不無，不無不有，是為道性。道性之生，生之所生，生生不生。善男子，向難雲，若從父母生道性者，云何父母是煩惱耶？善男子，今當為說道性者，從父母生。善男子，譬如蓮花，從淤泥生之生，亦不是泥，亦不非泥。道性之生，亦復如是。亦是父母，亦非父母。善男子，譬如人寄屋生，屋非有人。道性之生，亦復如是。如木寄生，隨木而生，生非木種。道性之生，亦復如是。生於煩惱非煩惱。云道性猶如虛空，相不可得。以是當知非煩惱。本亦非眾生，亦非非眾生。善男子，一切眾生，若非父母因緣而生，不識因緣，妄造諸惡，生分別想，不信經典，不愛眾生，任命死生，無復極已。以是因緣，分別善惡，不攝六情，生種種愛，誹謗一乘。海空寶藏，聞說不聞，聽說不聽，起種種念。以是因緣，或得癩病，或得聾盲，或受畜生牛馬堵犬，或受人形，六根不具，雖有人形，而無情智。
　　筏喻
　　《海空智藏經》云：昔有國王以四虎令人養食，瞻視卧起，摩洗虎，令曰：若令一虎生瞋恚者，我依律法當斬汝命。爾時其人聞王教令，心大怖畏，惶惶無所。於是思惟，捨虎而走。爾時大王聞人已走，即遣少剛拔刀隨之。其人回顧，見後少剛，即便疾走。是時少剛以惡方便，即藏持刀，密遣一人，假為親善而語之去界．汝可來還。其人不信，即入空城而自匿。既入城中，視諸精舍、悉空無人。既不見人，即便坐卧。聞空中聲，咄哉男子！此城空曠，無有人居。今夜當有四百賊來，汝設遇者，命不安全。汝當云何而得免之？爾時其人益增恐怖，復舍而去。路礙河水，漂流無有船舫#3，心又愁煩#4，即取種種草木為筏。復更思惟，我必住此，當為猛虎之所危害。若渡此河，筏不可依，當役水死，終不為彼虎所傷害。即推草筏置之水中，身倚其上，還動手足，截流而去。當到彼岸，安隱如故，心大歡喜。
　　病說
　　天尊告善種王曰：我說病者，即是煩惱。煩惱既空，病法亦空。病法既空，身法亦空。何以故？煩惱身者，如幻夢故。以是因緣，以空為空。善種又#5言 : 地水火風四大之中，何大是身？答云：煩惱身者，非地大生，不離地大。水火風大，亦復如是。一切眾生，煩惱身者，從四大起，以之為病，是故真士，隨之為病。於是善種得聞說已，即起作禮，讚嘆一乘。海空智藏，是我大師，為我輩說言病，諸行無常，身法無我。不說海空，厭離於身。說身有苦，不說常樂。玄都玉京，教導三乘，為諸眾生，作大橋梁，度生死海。於空城中，託身有疾。哀彼眾生，令識宿世，億劫中苦，當念饒益一切眾生，修弘福田。念於眾生，勿令憂惱。勸助眾生，勤行進道。作大醫王，療治眾生一切病根，慰喻眾生，以疾而外。
　　爾時海空智藏告善種王：汝等勿疑，我身疾者，而言無疾。今我疾者，皆前世因，妄相顛倒，諸煩惱生，無有實法，惟之為疾。所以者何？四大合故，假名為身，四大無主，身亦無著#6。今我疾者，皆由身起。是故於身，不應生著。善種王既知病本，即除我想及煩惱想，當滅法想。汝等大王，應作是念。但以眾法，合成此身。我身之身，唯起滅法。此法身者，各不相知。起時不言，我起汝滅，滅時不言，我滅汝起。我念眾生，亦復如是。善種大王，汝等當知，應作是念。此法身者，亦是顛倒。是我身者，即是大患。汝等應當厭離此身，云何為離我所？離我所者，即離二法。離二法者，不念內外，諸法平等。云何平等？我等常#7樂清靜，內外無我，我亦清靜。此二法者，悉皆空空。以何為空？但以名字，名字故空。如此二法，無次定性。得是平等，無有餘病，唯有空病。空病亦空。了空病故，是我有病。今我病者，無受而受，說身無常。法相不滅，而取證信，故設有身。普念眾生，發大慈心，說一乘藏，調伏我身。亦當調伏一切眾生，除種種病。今我說病，為斷眾生，攀緣病本。諸根若盡，是我無病。善種大王，若有一人有疾而卧，汝等應當作如是念，諸法無我，我身無常。若空非我，雖身有疾，在生死中，化度一切，而不厭倦，是名方便。汝等文復念於我身，身不離身，是病是身，悲新悲故，是惠方便。設身有病，而寂寞故，莫知方便。善種大王，若有眾生有疾而臥，不作是念，不調伏心，不厭離身，而貪求愛，如是人者，是愚人法，當知是人，不離生死地獄。若有一人有疾而卧，念想法法，若空無我，是我身疾在生死中，而不生死。無生死故，生死無我。我於生死，亦無污行。住於常樂，亦不常樂。不寂靜故，是海空行。如是之行，永離生死煩惱域#8中。雖有我身，不依身心。雖在三界，不壞法性。雖行於空，亦無空想。又告善根長者大王：我身雖病，為諸眾生有疾而卧。雖行無相，為彼眾生而現受作。雖行無動，為彼眾生而作動相，種種演說。雖行一乘，海空智藏，為彼眾生而遍現微塵之身。雖行智慧，轉大法輪，為彼眾生無明暗室，現大道光，照彼煩惱，俱發善心，行一乘行。說是語巳，善種大王及諸群臣八千餘人，皆發善心。
　　求道二患
　　天尊告度命真士曰：修身求道，具有二患：一者由有惡患，二者見有身故。如是二患，道之大病。是故眾生，若欲求道，當以大乘無上慧心觀我身相。既了無身，三業自劲。修六度行，行四等心，是名隨順，方便引接。譬喻如行客，隔礙湯谷，欲到彼岸，無因得過。假借舟航，以濟沉溺。既至彼岸，向之舟航，無所用之。六度四行，亦復如是。為諸眾生，未能體了無生道岸，是故假借六度，安慰其心，令得調伏，即了無身，得致道地。六度諸行，無所復用。度命又言：大德天尊，所說譬喻，要妙深遠#9。一切眾生，修眾行以求度世。既得度已，無所復行#10。如是一切成真得道，無所行邪。既無所行，應失大#11悲。云何大道於眾生常行四弘以度眾苦？天尊答曰：度命真士，天尊大聖，濟生度苦，無彼此故，無愛憎故，無成壞故，無得失故。譬如橋梁，無心度物，不揀净穢，是人非人，牛馬騾驢，皆悉通過。天尊大聖，無心大度，亦復如是。雖度眾生，無彼此相，無愛憎相，無成壞相，無得失相。猶如大海，容納百川，無增無滅，無穢無净，無心簡擇。
　　夢喻虛妄
　　天尊謂正見童子曰：十方天尊出現於世，為欲斷諸眾生虛妄，說此妙經深邃之法。諸眾生各得净慧，明了法性，無所障翳，知諸法空，本無虛妄。虛妄既空，心性清靜，乃知十方一切天尊無出沒相。以是之故，十方天尊出現於世，得大利益，一切眾生，皆得正見，泰#12然安樂。譬如夜夢，見諸毒蛇，開利牙齒，近來逼身，擬作吞噬。心神惶懼，東西馳走，叫聲烈天，迷悶躃地。床邊覺人呼之曰：咄哉睡夢，如斯叫耶？而其夢人，忽然睡覺，申舒手足，乃知夢見，虛妄非真，心意正定#13，泰#14然安樂。一切眾生，同在三界無明巨室，諸所為作，皆悉夢幻#15，無有真實。天尊大聖，說此大乘微妙經典，覺悟一切令得正見。
　　散花喻
　　《真藏經》云：天尊在靈解山散本微花，其華飄諷遍滿法界，非青非白，非赤非黑，非長非短，非大非小，非廣非狹，入於細微，離諸色像。華中有自然之果，其果圓净，具一切味，非一切味；具一切聲，非一切聲；具一切色，非一切色；具一切香，非一切香；具一切觸，非一切觸；具一切法，非一切法；具一切智，非一切智。其果名具慈甘泉，得此泉味，自然飽滿，無飢無渴，姿容端正，妙麗希有，到靈解山，不生不滅，湛然常住，證無生果。
　　爾時眾中有一童子，名曰善達，從坐而起，上白天尊：不審本微之華，中有自然之果，散滿法界，盡諸微塵，無大不覆，無小不入，為赤為白，為青為黑，為長為短，為大為小，為廣為狹，為見為聞，為來為去，為天為地。如是華果，浩溥#16周普，遍成法界，不可思議。不審一切眾生#17，同稟一華，云何諸緣各有差別，善惡不同？生死之業#18，苦樂殊形？返覆往還，受生各異？或生邊夷，或生中國；或生奴婢，或生人．王；或生貧賤，或生富貴；或生跛躄，或生具足；或生愚癡，或生智慧；或生慳貪，或生布施；或生好殺，或生慈悲；或生五逆，或生孝順；或生受苦，或生受樂；或生聾盲，或生聰哲；或生禽蟲，或生魚鱉。如此業報，種種不同。唯願慈悲，分別解釋。天尊告善達童子曰：一切法生，皆從一本微華，種種相好，眾生迷惑不自覺知。於實相中，橫生顛倒。法成受苦見懲。自生不孝，慈愛遠離。失本求末，冥冥不曉。長處暗中，無有解脫。慈慾種種，濟度顯法，因由眾中疑惑不了業緣，諸法空寂，畢竟無我。推問：東方生物，有邊崖不？南方顯照，有極源不？西方衰殺，有情變不？北方冥昧，有窮通不？色聲香味觸，有色聲香味觸不？貪嗔癡縛，有貪嗔痴縛不？善惡行業，可修不也？大師所顯，推問諸法行業，並無所得，云何差別，苦樂不同？天尊曰：諸法#19幻生，幻生幻滅。諸法幻滅，幻滅幻生。如

左旋

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右旋