止下故也。今本正文作已上，故註亦誤作：陽已上，故止也。
《既濟·象》曰：既濟，亨小。小者，亨也。今本脫一小字。
《擊辭》：二多譽，四多懼。註云：懼，近也。今本誤以近也字為正文，而註中又脫懼字。
《雜卦》：《蒙》稚而著。今本稚誤作雜字。
右見洪紫微《容齋隨筆》，云#9：郭京有《舉正》三卷，云：得之王輔嗣、韓康伯手寫註定傳授真本，凡一百三節，與今流行本不同。予頃於福州《道藏》
中見此書而傳之，及在後省又見晁公武所進《易解》，多引用之。世罕有其書，今略取其明白者二十處載於此。
周易圖卷上竟
#1《周易圖》，三卷，《道藏》本未題撰人。一說為元代張理撰著。《經義考》不著錄，《四庫全書總目提要》於《大易象數鉤深圖》下說：『朱陸楔《授經圖》載理之書有《周易圖》三卷、《易象數鉤深圖》六卷、《易象圖說》六卷。焦肱《經籍志》與《授經－》同一。後兩書《四庫全書》分別著錄於經部易類和子部衛數類，卻於《周易圖》未加只字。今查《中國叢書綜錄》，謂其書載於《通志堂經解》本中而考查《經解》本，並無此書。疑《綜錄》之說僅據《四庫提要》所言。考諸其它道經和《易》類書籍，亦不復見不同的版本；而於文中卻發現其書大部分內容與《大易象數鉤深圖》有相同之處，故暫且以之與明《正統道藏》本《鉤深圖》互校。參校時仍盡量保持其文本原貌，特此說明。
#2『者』，原脫，據下文義例補。
#3門此十五數也』，據其文義例，此句下疑脫『四者……也』之文。
#4『上象』，據其圈文義例，疑當作『天象』為是。
#5門云」，《鉤深圖》卷上『說卦八方之個』；釋文作『之』字。
#6『母道者』，原脫，據其上文義例補。
#7『勸相』，原作門相勸』，據阮刻《十三經注疏》本乙正。
#8『亨』，原作『享』，據阮刻《十三經注練》本改。
#9『云』字彼至卷上末尾所載之文，與前所附郭京《周易舉正略》之文的內容，均並刊於洪邁《容齋隨筆》第六卷《易舉正》一文中，均非《周易圖》作者之作。恐後學者於此疑誤，特此說明。
周易圖卷中
乾坤易簡之圖六十四卦圖并說，合沙鄭先生撰
乾、坤者，數之一、二也，形之方、
圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下#1四象之體，而分南、北、束、西。兩儀四象，共數有六，并其乾、坤之本體，則八卦之數周備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六；自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備於我；成變化，行鬼神，·亦是道也。
屯象圖
北方之坎，是謂太陰。束方之震，是謂少陽。陽之氣入於太陰，陽動而陰陷，斯所以為《屯》也。
虧豕養正圖
童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一著於心，便成機械，所以脫栓桔，吝也。利者，吾心之栓桔乎？
需須圖
《需》坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上一陽而為之援，一陰避之而與進，一陰阻之而使退，此所以為《需》之吉凶也#2然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也#3遂繫之#4酒食之象焉。酒食者，養人之具，人之所以求待。為酒食所困，而為害者有之#5。始貪其利，終罹其害者，小人之常也#6。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。
訟象圖
乾居亥位，坎起子方。亥子皆北，屬於水，始無所爭。一離於形，則天西傾，水束注，天上蟠，水下潤，於是乎#7《訟》矣。
師比御眾之圖
《坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德不可，故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》
,德在二也。律因數起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？
北主幽陰殺伐之象，南「主嚮明朝才會之象。六一爻分二、三、四、五之數。鴃州二二居南方，離明之地也→故以北為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰日北辰，斗日北斗，雖名日北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。《比》南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶！
大小畜吉凶圖．
巽居束