變《坎》 、《離》 ；《坎》 、《離》 變《中孚》 、《小過》 ；《中孚》 、《小過》 變《咸》 、《恆》 ，成人倫也。
十三卦取象圖
重離而有巽體，巽為繩，離為目，網目謂之罟，故有網罟之象，所以為佃漁之用。
巽木動於前，為未之象。震木動於後，為耜之象。見於耒耜之用。
離為日中，離本坤屬，坤眾為市。震在下剛柔始交，所以取交易之象。
乾天在上，故為衣。
坤地在下，故為裳此聖人垂衣裳而天下治，象乾、坤之無為也。
巽為木，坎為水，木在水上，舟楫之象，所以濟不通也。
兌本坤屬而為牛，震為作足馬。服牛乘馬，有引重致遠之利。
闈戶謂之坤。震以動之，有擊柝之象，所以待暴客也。
震動於上，艮止於下，是杵臼之象，所以濟萬民之用。
離為絲，兌為巽木之反，有弓象。刻木之直而為矢，所以威天下也。
震木為楝，乾天為宇，所以為大壯之象。
巽木在澤之下，而四陽居中，是為棺檸之象。
兌本坤體，坤為文，而乾剛決之，所以為書契之象。
《叢說》云：古人制器取法，皆有內外重象，其用亦然。網罟、未耜、市貨、衣裳，舟楫、牛馬，門柝、杵臼、弧矢、棟宇、棺檸、書契，兩象也。畋漁、耒褥、交易、垂衣裳、濟不通、引重致遠、待暴客、濟萬民、威天下、待風雨、治百官、察萬民、封木喪期，亦兩象也。
陳氏三陳九卦圖
一
《履》，德之基《謙》，德之柄《復》，德之本
《怛》，德之固《損》，德之脩《益》，德之裕
《困》，德之辯《井》，德之地《巽》，德之制
二
《履》，和而至《謙》，尊而光《復》，小而辨於物
《怛》，雜而不厭《損》，先難而後易
《益》，長裕而不設《困》，窮而通
《井》，居其所而遷《巽》，稱而隱
三
《履》，以和行《謙》，以制禮《復》，以自知
《恆》，以一德《損》，以遠害《益》，以興利
《困》，以寡怨《井》，以辨義《巽》，以行權
希夷曰：龍圖天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，三陳九德探其旨，所以知之也。故《履》，德之基，明用十；《謙》，德之柄，明用十五，亦明五用在於謙。《復》，德之本，明用二十四也。故三卦屬上經，明《乾》之用統於《坤》，六卦屬下經，明《坤》之用兼於《乾》也。斯則天三三、地二二之義耳。
序卦圖
漢上日：文王作《易》，以《乾》、《坤》、《坎》、《離》為上篇之用，以《艮》、《兌》、《震》、《巽》為下篇之用。上篇終於《坎》、《離》，下篇終於《既濟》、《未濟
濟》。《頤》、《大過》、《小過》、《中孚》、為二篇之正。《乾》《坤》者，《易》之本。《坎》《離》者，《乾》《坤》之用。《離》肖《乾》，《坎》肖《坤》，《中孚》肖《乾》，《小過》肖《坤》，頤肖《離》，《大過》肖《坎》。《既濟》，坎、離之交。《未濟》，坎、離之合。坎、離所以為乾、坤用者，得天地之中也。斯聖人酬醉不倚，千變萬化，不離乎其中與。康節先生日：至哉，文王之作《易》也，其得天地之用乎？至夫子《序卦》，然後明生生不窮，而天地之蘊盡矣。故上經天地萬物具而人道備，下經人道備而天地萬物備。豈倚一偏哉？韓 康伯讀《序卦》，而不察也。
雜卦圖
漢上日：《雜＂卦》專以剛柔、升降反復取義，揉雜眾卦，以暢無窮之用，而百世之後有聖人作，不外是也。邵康節日：乾、坤三變，坎、離不動。謂此若夫自《大過》顛也，而下簡冊缺亂，當日：《頤》，莽正也；《大過》顛也；《遘》，遇也（遘，當作娠），柔遇剛也；《央》，庾也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也；《漸》，女歸待男行也；《歸妹》，女之終也；《既濟》，定也；《未濟》，男之窮也。為文。
大衍數
韓康伯日：大衍之數，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十九，總而為一，散而為四十九，即太極在其中矣。
劉氏日：動靜一源，顯微無問。知四十九為一之用，即知一為四十九之體。或以干支、辰宿、八卦、陰陽求
合五十之數，恐非。
蝶蓄法
一搽二搽三搽第一掛於小指問，不五則九。第二掛於中指間，第三掛於食指問，皆不四則八。
五四四陽老束坡先生曰：三搽皆少，乾之象也。三少之數，凡十有三。以四十九策中除十三策，餘三十六，即四九之數也，是為老陽。
九八八陰老三碟皆多，坤之象也。三多之數，凡二十有五，以四十九策中除二十五，餘二十四，即四六之數也，是為老陰。
五八八陽少三搽一少而二多，震之象也。
九四八陽少三搽一多一少，而復1 多，坎之象也。