於金石，化為金石；同於水火，化為水火。其言信也。瞬息之問，一失人身，萬劫不復，曷不思之？
師示眾云：人生於眾，所為所作無不報應，謂如體道者得道，作福者得福，作孽者得孽，愛人者人愛之，信實者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高則人抑之，低下者人下之，慢人者人慢之，敬人者人敬之，惡人者人惡之，欲先則人爭之，自強則人敵之。故云種蘭得香，種粟得糧，皆報應之理也。若存利心，嬌詐為之以取人心，則失真矣。
師云：學道心若未通，不遠千里求師參問，儻若針芥相投，心地明白，更無疑慮，然後或居園堵，或寄林泉，或乞市中，或立宮觀，安心守道，更無變壞，此修真之上士也。有一等出家，性又不明，更懶參問，心高好勝，自執己是，詐裝高道，虧功失行，兩下落空，駭人供養，不思己德如何銷受，如此之人，住園也不是，乞食也不是，生死到來都不中用。蓋不肯於根蒂上下工夫也。直至百年，無有是處。
師云：往昔棲山時，終日杜門，不接人事十有餘年，以靜為心，全無功行。向沒人處獨坐，無人觸著，不遇境，不遇物，此心如何見得成壞，便是空過時光。若天不利物，則四時不行，地不利物，則萬物不生，不能自利利他，有何功德。故長春真人云：動則安人利物。蓋與天地之道相合也。
或問曰：修行之人頭頭要不昧，如何得不昧？師云：初心未鍊，出入不知，不會收縱，遇境遇物，一向著將去，朝新暮故，直待困了方休，不明自己，便是昧了也。便與托生一般，不知不覺透在別箇殼子裹，直待報盡方回，此為昧了故也。若專用知用覺，又被知覺昧了也。修行之人若能二六時中點檢自己，不被一塵情點污，境上物上輕快過去，便是不昧也。
師云：凡聖同途，只因明昧，明之則聖，昧之則凡。凡人之心，不肯劍情去執，棄妄除邪，逐境遷流，隨情宛轉，取一時之樂，積萬劫之殃，不省不思，莫覺莫悟。
師云：修行人本宗上無虧，行業上用意，物境上速過去，人事裹不住著，邪念不起纖毫不立，微塵不染晃朗虛明，不著空，不著有，不執法相，不執我見，兼眾人之光明，久久相資，融通表裹，便見聖賢地位，更有甚可疑也。
師云：修行人先要明自己本宗，次要通教化。若本宗不通，如人無目，不分道路，舉足差訛。若教化不明，如人有目而坐黑暗中，則有偏執。我見須要俱通，方得員應，若俱不通，如大暗中坐而又無目，何時得出也。
師云：修行人若玄關不通，心地不明，則其業識不能無為者，蓋為無福德故也。乃當於有為處教門中，隨分用功立事，接待方來，低下存心，恭敬師友，常行方便，屏去私邪，久久綠熟，日進一日，自有透得處。不勝如兩頭空檐，不能無為，不能有為，因循度日，無功無行，隱處著腳，甜處著口，閑管世事，鬧處出頭，恣縱身心，不懼神明，打筭有日。豈不聞長春真人云：心地下功，全拋世事。教門用力，大起塵勞。目循過日，請自思之，是何人也？
或有醫者問云：某行醫道，活死者百餘人，其果如何？師云：只饒救盡天下人，亦不如救自己生死去，世問福報有盡限，自己修鍊到無生死處，此福無量。或有一匠人問云：某修大殿不徵功價，如此誠心，合有何果？師云：不如清淨人默坐一時辰，蓋有為之福有壞，無為之福無壞。
或問曰：如何是功行？師云：合口為功，開口為行。默而得之，無喜無慮，緘口忘言處，不求人知，韜光晦邊，此是合口為功。施諸方便，教人行持，利益群生，指引正道，是開口為行。
或問日：天下立教，各說異端，自是非他，邪正未知誰是？師云：此有兩端：有修鍊者，有應世者。修鍊此心，如天地一般清諍，日月一般明白，四時一般運化，能體其事，能歸其根，更莫問向上如何，只此便是正道之作用也。唯修鍊者能之。若口頭念誦得如法，身上裝束得作相，箇箇堪看，便人人見喜，此是教門中應世底。枝梢花葉，干甚修鍊事，干甚正道事，此是權時使用，況兼心上爭人我、爭財、爭利，心與俗人一般，怎生得道。我是道教也。明目者識之。
這箇有體用，沒你我，正正當當底真心，自從亘古未有天地已前稟受得來，不可道有，不可道無，古今聖賢、天下老道，人皆得此，然後受用，千經萬論及至《大藏經》，只是說這些子。上天也由這箇，入地也由這箇，乃至天地萬物，虛空無盡際，亦是此箇消息主宰也。會得底，不被一切境引將去，不被一切念慮搬弄，不被六根饅過。這箇便是神仙底日用，便是聖賢底行蹤，便是前程道子也。
或問：修行之人多說除情去慾，此以上更有甚麼？師云：除了情到無情，去了慾到無慾，無情無慾底，則你道合這箇是甚麼？
或問：修行之人如何得清靜？師云：心不逐物謂之安心，心不受物謂之虛心。心安而虛，便是清靜，便是道也。
或問曰：道家常論金丹，如何即是？師云：本來真性，即是也。以其快利剛明，變化融液，故名金；曾經煆煉，圓成具足，萬劫不壞，故名丹。體若虛空，表裹瑩徹，一毫不掛，一塵不染，輝輝晃晃，照應無