左旋
亦可稱量，可牽可縛。雖可見縛，其性不住，以不住故，不可得見，不可得捉，不可稱量，不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是色，可殺可害，獲罪報者，餘九應非，若九非者，則應無罪。大王當知，色有三種，過去、未來、見在。過去未來，則不可害，何以故？念念滅故，如是一色，或有可殺，或不可殺，有殺有不殺，其色不定。色若不定，殺亦不定，殺不定故，報亦不定。云何說言定入地獄？大王當知，一切眾生所作罪業凡有二種：一者輕，二者重－。
若心口作，則名為輕，身心口作者，則名為重。大王心念口說，身不作者，所得報輕。大王昔日口不教殺，唯言削足而無實想，況王不勅，云何得罪一切？諸真人亦應得罪，何以故？大王受生尊貴，良由昔日種於善根，稟道氣而生，是故今日得居王位。若王不稟善業而生，當知受報則不為王，若不為王，汝則不能為國興害。若汝殺父王當有罪者，如是真人亦應得罪。若真人無有罪者，汝獨云何而得罪耶？
大王往有惡心，於山遊行射獵，周徧曠野，竟無所得，唯見一仙人，五通具足，見已即生慎恚惡心，我今遊獵，所以不得，正坐此人，驅逐令去，大王即動左右而令殺之。其人臨終生嗔惡心，退失神通而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加屠戮，我於來世亦當如是還以心口，而害汝命。時王聞已，即生悔心，供養死屍。大主如是，尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？王先自作，還自受之，云何令王而得殺罪。如王所言，父王無辜者，云何言無失？
有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。汝父先王，若無有罪，云何有報？大王於見在中，亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定。以不定故，殺亦不定，殺不定故云何而言定入地獄？大王當知，眾生狂惑凡有四種：一者，心生貪狂一切財物。二者，樂狂欲求潤體。三者，呪狂厭有嫌疑。四者，本業緣狂貪求財物。大王應知，我弟子中有是四種狂，雖多作惡，我終不記。是人犯戒，是人所作，不至三趣，若還得心，亦不言犯。王本貪國，興此逆害，貪狂心作云何得罪？
大王，如人醉酒而害其母，既醒悟已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作，若非本心，云何得罪？譬如幻化之師於四衢道，幻作種種服玩，男女、車馬、瓔珞、衣被，愚癡之人謂為真實，達解之人知非真有。殺亦如是，凡夫謂實，天尊慧眼，知其非真。大王當知，譬如山谷響聲，愚癡之人謂之實聲，達解之人知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非真。大王，如人有怨詐來親附，愚癡之人謂為真實，智者了達，知其虛詐。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。
大王，如人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達，知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者曉達，知其非水。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如寶聚城從地涌出，愚癡之人謂為真實，智者曉達，知其非實。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者曉達，知其非實。殺亦如是。大王應知殺法、殺業、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。
王雖知殺，云何有罪？大王，譬如有主知典酒，知而不飲，則亦不醉，雖復知火，亦不燒。然王亦如是，雖復知殺，云何有罪？大王，有諸眾生於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出，則不作罪。雖因日月，令其作罪，而此日月，實不得罪。殺亦如是，雖復因王，王實無罪。大王應知，如王宮中常勅屠羊，心初無懼，云何於彼獨生懼心？雖復人獸尊卑差別，保命畏死二俱無異，何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦？大王，世間之人，是愛僮僕，不得自在，為愛所使，而行殺害。
設有果報，乃是愛罪，王不自在，當有何咎？大王，譬如元陽妙經，非有非無而亦是有，殺亦如是，雖非有非無而亦是有。慙愧之人，則是非有，無慚愧者，則為非無。受果報者，名之為有。空見之人，則為非有，有見之人，則為非無。有有見者，亦名為有，何以故？有有見者，得感果故，無有見者，則無感果。常見之人，則為非有，無常見者，則為非無。常常見者，不得為無，何以故？常常見者，有惡果報故，是故常常見者，不得為無。以是義故，雖非有非無而亦是有。
大王應知，一切眾生者，名出息入息，斷出入息，故名為殺。聖人隨俗，亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常，
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