：吾不知也。又問無為，曰：吾知道。問無始，曰：弗知深矣，知之淺矣，弗知內矣，知之外矣。太清知而歎曰：弗知乃知乎，知乃不知乎，孰知不知之知。
第七十二章
民不畏威，大畏至矣。
河上公曰：威，害也，人不可不畏小害，不畏小害，大害至矣。○呂氏曰：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言，人能體常盡變，以全性命之理，則內真赫然充塞于外，思慮憂愁，無自而入，眾之所畏，不可不畏，世愚不知天命，樂高好大，負威任勢，矜尚賢能。《南華經》：大愚者終身不靈，大惑者終身不解，勿謂小惡無傷，遂闊略而不知悔，苟積累之久，人威將不能加，天威必至。○何氏曰：昔人有言，畏威如疾，民之上也，從懷如流，民之下也，見懷思威，民之中也，是則人心最不可無所畏。孔子曰：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。大人者君父之嚴，及大德之人，固可畏，不可狎。聖人所言，犯其告戒，必不免。其有身固可畏，不可侮。而三畏之中，又以畏天命為先，天命者，乃天所付與萬物當然之理，畏之，一念一動一言，天地鬼神臨之，罔敢玩易。道者萬物共由，得之者生，失之者死。民受天地之中以生，能者取福，敗者取禍，故君子畏義，小人畏刑，皆畏天也。不此威之畏，則威有大於此者。《易》曰：惡不積，不足以滅身。小人以小惡為無傷而弗去，故惡積而不可掩，罪大而不可解，荷校滅耳，凶，豈非不畏威而來大威哉。○林氏曰：不畏刑者常遭刑也。
無狹其所居，無厭其所生，是以不厭。
河上公曰：謂心居神當寬柔，不當急狹，人所以生者，為有精神，若忽其道，好其色，是謂伐本厭神。夫惟獨不厭精神之人，洗心滌垢，澹泊無欲，則精神居之不厭也。○何氏曰：人與道居，則能居天下之廣居，故欲無狹所自居，不則室無空虛，婦姑勃磎矣。人以道生，則能生天地之所生，故欲無厭所自生，否則心無天遊，六鑿相攘矣。夫惟樂道而內不自厭，則上不見厭於天，下不見厭於人，是以皆不厭也。○林氏曰：居，廣居也，生，長生久視之理也。人皆自狹其所居，自厭其所生，不能安於退而務於進，不能觀於無而惑於有，是自狹也，自厭也。無者戒飭之辭，言不可如此也。夫惟不厭者，而能久安，故曰是以不厭。○董氏曰：狹，隘也，厭，棄也，無當作毋。居者性之地，居天下之廣居，則與太虛同體矣，生者氣之聚，含太乙之至精，則與造化同其用矣。惟曲士不可以語道，苟不溺於小術，而實諸所無，以自狹其居，則必棄有著無，而蔽於斷滅，以厭其所生矣，是以告之以無狹無厭，使學者知夫性者氣之帥，而其大無量，當擴而充之，以全其大。生者道之寓而其用不窮，當葆而養之以致其用，則養氣全生，盡性至命，而不生厭棄之心，所以體無非強無，而無非頑也，長生非貪生，而生非下也。夫如是，則生與道居，而道亦未嘗厭棄於人矣。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
河上公曰：自知者，自見己之得失，不自見者，不自顯露德美於外，藏之於內也。自愛者，自愛其身，以保精氣，不自貴者，不自貴高榮名於世也，去彼者，去彼自見自貴也，取此者，取此自知自愛也，○何氏曰：聖人自知則是非美惡不敢昧，而自見則自足之心生矣，自愛則安危去就不敢輕，而自責則自驕之氣動矣，此乃畏不畏之所以分。一彼一此，何去何取，可不知所擇哉。
道德真經集義卷之九竟
道德真經集義
經名：道德真經集義。明危大有集，十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。
道德真經集義卷之十
盱江危大有集
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。
林氏曰：勇於敢為者，必至於自戕其身，臨事而懼，是勇於不敢也。活者可以自全也，敢者之害，不敢者之利，二者甚曉然，天道惡盈．而好謙，則勇於敢者非特人惡之，天亦惡之也。而世人未有知其然者，故曰孰知其故。聖人猶難之者，言聖人於此道為難能也。○何氏曰：強梁者不得其死，好勝者必遇其敵，此勇於敢，則殺之戒也，臨事而懼，好謀而成，此勇於不敢，則活之道也。為此說者，言君子則吉，小人則凶也。然此二者或利或害，為善得吉故多，其幸而罹於凶者有矣。為惡未始不及於凶，其幸免者亦時有焉。由前之說，吉凶之於善惡，猶影響也，由後之說，禍福之來，似不在我。常人之慮，遂以天道好惡有不可知，其故有不可知，其事有不可信者。聖人畏天命，修身以俟，曾不敢以常人之見而輕用其心也。惟知天之不假易，而其難其慎，又豈無其故哉。○李氏曰：接上章民不畏威，言世人不畏公法，敢以好勇，殺身之本也，勇於不敢，終身無害。勇於敢，血氣之勇也，勇於不敢者，義理之勇也。天之所惡，造化不容也，孰知其故，知則不敢，是以聖人猶難知者，不敢輕示也。
天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。