左旋
則蟻得而困之。利器，權也，民或得而窺之，是猶持太阿而授以柄，輕用其國，國必危矣。內取諸身，則魚在水中，水在魚中，人在氣中，氣在人中，魚去水則死，人失氣則亡，魚能韜鱗掩藻，吐納其水，則本不死，人能退栖福地，吐納其氣，則本不亡。國之利器，道之天機也，若以輕泄於人，則天譴立至，《大洞天憲經》曰：非人傳之謂之泄，天寶至哉，天機豈妄宣泄。《南華經》云：夫有干越之劍，匣而藏之，不敢用也，保之至也，意蓋以此。○河上公曰：利器，權道也，治國權者，不可以示執事之臣也。
治身道者，不可以示非其人。○林氏曰：淵喻道，魚喻人也，人之不能外於道，猶魚之不可脫於淵也。
第三十七章
道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。何氏曰：《莊子》：萬物雖殊，理道不私，故無名，無名故無為，無為而無不為。前章無名之上冠以道常二字，此章亦然，經曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其繳，惟常無故無為，常有固無不為，其道一也。此無為而無不為，所以為道之大常也。道常句絕，是總標也，無為無不為，乃並言之，《莊子》：虛則實，實則倫，靜則動，動則得，此所謂無為者，虛靜自然之常道也。聖人曷常沉空滯寂，而一無所為哉？
尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為，而萬物炊累焉，其何故也。無為而無不為，天地也，聖人以天地為本，故得性者，此真常也，應物者，亦此真常也。動靜無端，體用一源，蓋無為者道之常也，而無不為者亦道之常也。道無在而無不在，侯王能守此道，則道行於萬物，不期化而自化也。○林氏曰：此章與道常無名章句皆同，無為而無不為，自然而然也，侯王若能守此無為之道，則不求化萬物，而萬物自化矣。○呂氏曰：身之所擬，應接無心，凝神太定，斯無為也。
侯王者泥九帝一，守而勿失，津化為液，液化為髓，髓化為精，精化為元珠，元珠化為金丹，此非萬化之化而何。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。何氏曰：化雖上作下應，而欲作將作之機，聖人尤謹之。神而化之，使民宜之，不先時而躁，不後時而縮，其機如此，聖人亦不認為己功，吾將由無為之化，還無名之樸。鎮之云者，雕琢復樸，塊然獨以其形立之意，雖感而遂通之中，有寂然不動者，在夫所謂無名之樸。道之始也，不可得而名也，聖人亦將不欲，而况樸散之器，非常之名乎。言道尚無心，而况非道乎，如是則聖人之心靜矣，一心定而萬物服，天下其不正乎。
○吴氏曰：欲謂有心為之，作猶起也，言未能純乎無為之道者，方將待物之化，而遽有心於欲其化，欲之之心一起，則非無為之道矣。鎮謂壓定，使之不起也。無名之樸，謂無為之道也。欲作之時，必將以此無名之樸鎮其有心之欲，謂以道而自治也。既以此無名之樸鎮其欲，則其欲亦將不欲矣。靜者作之，反其始也，欲作既以道鎮之，則欲者不欲，而作者靜矣，故雖無心正天下，而天下將自正。
○呂氏曰：其於己也，一念纔動，則謂之情，情動則萬化作矣，念既已漏，急須反照，滅其動心，還其純素，鎮之以樸，庶可一其性，故曰化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。且夫道本無形，假樸以為言，聖人又恐滯迸之流，執其樸而為用，憂其弊之不救，以謂使天下之群實，心莫若虛，應天下之群動，心莫若靜，惟窒慾以空其性，絕學以虛其心，以之修身，無自而不得，以之治性，無往而不可，如此則天下泰然將正而定矣。○李氏曰：天地無為，萬物發生，聖人無為，萬民安泰。
以修煉言之，都無作為，於安靜之時，存其無象，毫髮之動，便要先覺，既覺便以無名樸鎮之，樸本無形，又曰無名，謂空也。
道德真經集義卷之五竟
道德真經集義卷之六
盱江危大有集
第三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。何氏曰《莊子》：古之人在混茫之中，與一世而澹漠焉，人雖有智，無所用之，此之謂至一，莫知為而常自然。逮德下衰，及唐虞始為天下興治之流，淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從心。心興心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博，文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情，而復其初。
此章大旨，盡在是矣。夫上德不德，則混茫澹漠也，
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