此。可則因，否則革，聖人之知化者以此。用之為天下者，號曰神器，行之以利萬物者，乃曰明權。思之以至元極者，謂之微妙。運之以因陰陽者，故曰神機。至於堯用之而仁，舜用之而孝，禹用之而次江河，湯用之而躋聖敬，雖然用之不同，其實一也。惟有道之君子不與聖人同憂者，為能體常。二、絕名顯實。名可名，非常名。以名可命者，又有形也。道既無形，烏得而名焉？經所謂非常名，可名者非吾之常名，則常亦有名也。常惟不生，生即是物，是物皆可名也。常惟不用，用即為事，是事皆可名也。而欲究其生物之本，用事之祖，了不可見。列子曰：用之彌滿六虛，廢之莫知其所。且道有合散，性有交辨，以無合無，無有入無間，神飛電掣，豈可迹哉？此不可名也。故合則同體。此之合者，合於太虛也。散則成始，以無出有，不生者能生生，精含氣育，豈可昧邪？此之散者，散於萬物而成形，此可名也。生陽於子，子美見於東南，斯道之出而交物也。生陰於午，午美盡於西北，此道之復而辨物也。交物其顯乎顯，則萬物之名自著矣。辨物其隱乎隱，則一真之元莫睹矣。以無可睹者為常名，可名者且不得而同也；以所睹者為可名，則常名者亦不得而逐矣。出冥入冥，至道其神乎。且孰名也哉，孰不名也哉？次分有無二。一、太虛肇一。無名，天地之始，以道在至無玄眇之地，湛若常存，不與一物為累，凡有相者，皆非吾之常道。次言非常名，以名者在乎形質分量之間，隨其美惡，未有一物而無名，凡可名者，皆非吾之常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。前言非常名，則是常者未離乎名也。今言無名，以無字破常字也。無名，天地之始。無名者，即常道也。常道者，即無名也。夫何一理而兩言之？謂道不可言，言之者終莫能至。道本無名，名之者終不及質。當以非常之常言之，固兩言也。常道常名，即言其妙無名，有名即言其用。無名者生天地，有名者子萬物，凡以顯其用也。原夫至道之體，湛如太虛，一物不生，無名可得，至靜之極，靜極生動，所以一氣筆生為物之始，謂之觸而非觸，謂之感而非感，本乎虛化神神生氣。生生之理，於是乎恢張。道生一，一為始，萬象之靈，於是乎均賦。有非有也，是有一而未形，無非無也，即太始之形，始如月魄之在艮。類涓流之發源，漸始乾坤，誰尸造化，此乃不為而為者也。今也以無為妙，萬法歸休，以有為非，凡夫自味。道隱則無用而致用，致用者一氣為先。法生則用法而不窮，元始無極。一雖墮數，通乎數則長生。始則有形，鍊其形而不死。夫一水二火三木四金五土，則五行之生數，九木三火七金五水十土，則五行之始初。若得其初，則知金木之承元，合其成則曉水火之生死，木隨子復申宮，而始住其胞，乾天屬金，東方而稱其用事，故六爻皆九，與木得以同原，寄體金方，實一家之妙用。至于金來乘襲居寅位，以氤氳七炁之天，處三陽而受孕，至于火，從兌出亥位，得三水土艮，興巽方，朕兆乃見寅申巳亥，女台曰始，而不凝氣，形質全由此修，生而不斷，故義殊《洪範》。生數有克，而有合理。出《仙經》。一則循元而不終，故云始也，出自無名。二、太極生三。有名，萬物之母。夫始者，造端也。未見其生也。生者，母也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，此有名也。經以無名者始之，有名者生之，是無出而為有矣。《爾雅》曰：肇、祖、元、胎，始也。坤卦以地道、妻道、臣道，母道也。乾始之，坤生之，是故配夫婦然後有男女，有男女則母之名始彰矣。故先言始而後言母，凡有四說焉。一以陰陽言，二以天地言，三以父母言，四以有無言。夫陰陽者氣也，氣也者，分陰陽也。一氣初筆，本無陰陽，太極既生一氣，自析輕清者上升而為天，重濁者下降而為地。又《開天經》云：天氣已足，餘氣為地。夫言足者，乃見陰陽有定數，數足而後分。以混元之時雖有陰陽，纏鍊未極，混而未分，則《列子》所謂氣形質具而未相離，故曰渾淪是也。又曰元始以玄元始三氣上生三十六天，下生三十六地，上下合德以為陰陽。又日清者濁之源，見乎《清靜經》，陰者陽之澤，見乎《生神章》。由是觀之，陰陽本乎一氣而自分為二，故曰合而分，天地之始生也。本無父母，生於太虛空洞之中，結於混沌一氣之內，狀如雞子，內黃外白，其未分也，天地孕於靈源。及其分也，上下判為天地。三合成德，積九為陽，九陽既升，餘氣為地。故天有九天，地有九地，大羅三十六天，金火土宮三合之數成也。中羅三十六天，合三十二天，四始之數生也。《救苦經》曰：天上三十六，地下三十六，是天之生、地之成，合天地之數，總七十二以為節候，成始而成終也。天地者，道之垂象。道無所寓，寓於天地。天地無所寓，寓於乾坤。故以天為父，地為母，天地以一氣合而生萬物，為父為母。始之者則歸之乾，生之者則歸於坤，始之生之，其道一也。豈天之形為男，地之形為女邪？凡得意忘象，得象忘言，苟未得意象，豈盡之？是故以一氣而論天地，猶坎一之分精神，此合而分也。由是觀之，道為天地之母，天地為萬物之母，乃可知也。此分而合，乾為天為父，坤為地為母，自天至地八萬四千里，自地至天亦然