微而不絕也。若存，存而不可見也，能如是，雖終日用之而不勞也。
呂吉甫曰：谷神不死，是謂玄牝。谷，有形者也，以得一，故虛而能盈。神，無形者也，以得一，故寂而能靈，人也能守中而得一，則有形之身，可使虛而如谷，無形之心可使寂而如神，則有形與無形合而不死矣。古之人以體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，其說是也。合則不死，不死則不生，不生能生生，是之謂玄牝。玄者，有無之合。牝者，能生生也。玄牝之門，是謂天地根。道之生天地，由此而已，故曰云云。綿綿若存，用之不勤。以為亡耶？則綿綿而未嘗絕；以為存耶？則惡睹其存哉。若存而已。若亡而非絕，若存而非存，則吾之用之，存亡無所容心，膾合之而已。何勤之有哉？
陸農師曰：谷神不死，是謂玄牝。生生者不生，殺生者不死，谷神者，玄而以容以應。玄牝者，妙而以雌以雄。故曰谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。玄牝者，生天生地是也。所謂玄牝之門者，其子由之而生，不得見之是也。故曰玄牝之門，是謂天地根。莊子曰：有乎生莫見其門。此之謂也。綿綿若存，用之不勤。有似乎是而又似乎非是也，有似乎存而又似乎非存也，其行未嘗有間，其用未嘗有為，故曰綿綿若存，用之不勤。《易》曰往來不窮謂之通，莊子曰且然無間謂之命，而老子亦曰神無以靈將恐歇。蓋往來不窮，而無間無歇者，神而已矣，是之謂綿綿。谷神者言其用，玄牝者言其體。
王元澤曰：谷神不死，是謂玄牝。谷應而不窮，神化而不測，萬物受命於我，而未嘗生、未嘗死者，谷神也。言神則極矣，而加谷者，且言能虛能盈，而又能容以應也，以其活而不敝，故但稱不死。谷神受命而玄牝賦形，自為陰陽以成天地，然本一物也，始由其受命，故曰谷神。由其賦形，故曰玄牝。玄牝之門，是謂天地根。玄牝，體陰而一，體之中又自有陰陽稱門，異於戶也。萬物由此門以出而不得見，故曰玄牝之門。綿綿若存，用之不勤。綿綿，谷引而不絕之謂神，牝生生不盡而若有若無，不可定有。用之不勤者，動而愈出，何勤之有？
劉仲平曰：谷神不死至用之不勤。谷者，虛而能容能應。玄者，妙之門。牝者，柔靜幽深，有和而無竭，有納而無出。谷與神未嘗生，未嘗死，而獨曰谷神不死者，蓋言不死則不生，可知矣。綿綿若存，用之不勤。謂之用若存而已，用之不勤者，無用之用也。
劉巨濟曰：谷神不死，是謂玄牝。神之為神，其虛不屈，其應不窮，而莫見其迹，故以谷為象，而曰谷神，谷虛而應故也。蓋有生則無不死者，唯不死以生，生生不死，則能生生矣。常無欲是也。不死則謂之神。生生則謂之牝，其貫一也。故曰是謂玄牝。牝，母也。加玄焉，則道是也。如玄覽，玄同、玄德之類。玄牝之門，是謂天地根。玄牝以生出為鄉，猶之門也。天地流形，本於玄牝，猶之根也。唯常無欲，能不生不死，故謂無為神。既有生則有母，故謂神為玄牝。既出則有形，故謂玄牝為天地根。無即道是也，道即天地是也。綿綿若存，用之不動。綿綿者，生出不絕貌。不絕，則其生之緒若有存焉，而實非有存也。若者，亦不正言其有之謂也，如蠶為繭，如蛛為網，別之不窮，求之不得也。用之不勤者，謂神用之，非人用之也，所以不勞者，虛而應。前特言以為應，則安能不勞乎？前章言橐籥之喻，故次以谷神。此章雖至道為諭，而養身之神亦無以異此。蓋精全則氣全，氣全則神全，神全則不死不生矣。
劉驥曰：谷神不死至用之不勤。《靈樞經》曰：天谷元神，守之自真。言人身中上有天谷泥丸，藏神之府也。中有應谷絳宮，藏氣之府也。下有靈谷關元，藏精之府也。天谷者，元宮也，乃元神之室，靈性之所存，是神之要也。聖人則天地之要，知變化之源，神守於元宮，氣騰於牝府，神氣交感，自然成真。真合自然，與道為一，而入於不死不生，故曰谷神不死，是謂玄牝。玄，天也。牝，地也。人之形體法象天地，所以《靈樞》以天谷泥丸元神之室為元宮，以絳宮、關元精氣之府為牝府。玄牝者，神氣之所要會也。《靈樞》以鼻為元門，亦謂之天門。口為牝門，亦謂之地戶。元門引氣上通於天，牝門納食下達於地，故是謂天地根，天地謂玄牝也。聖人運用於玄牝之內，造化於恍惚之中。綿綿者，不絕之貌。若存者，順其自然而存之。神久自寧息，久自定性，入自然無為妙用，何勤之有？故用之不勤，是謂深根固帶，長生久視之道。故次之以天長地久。
趙實庵曰：初舉道要二。一、虛中宅靈。谷神不死，道降而為氣，氣住而為胎，胎結而為神，神升而日仙故道為修生之法。從無入有，有即氣母是也。形為神之舍，養形可以存神。氣為神之母，有氣可以住子。則氣母二字，真長生之本也。經曰谷神不死，是謂玄牝。玄牝者，即谷神也。谷神引氣，下歸玄牝，論其本則先玄牝而後谷神。人之生，自壬至癸，而兩腎為之始終故也。原其用，則先谷神而後玄牝，人之呼吸自兩鼻而丹田，為之受納故也。氣自谷神綿綿而不徹，用之於至微也。其久則氣止玄牝，不復引於谷神，是為胎息。氣在玄牝，如子在胎，不假呼吸，呼