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世人執有泥跡,觸途成礙,教以挫銳則無傷於物,解紛則自全其我,和光而不與之異,同塵而不與之流,則湛兮似或存者可見。雖見之明,信之篤,不知此物從何而生,是誰之子也。天之主宰謂之帝,此物又似居帝之先,尊而又尊,無復可尊矣。此章凡十句,而疑辭者五,或議聖人見道的而燭理明,何談道多疑若此。蓋有定形則有定名,言之有在究之可極,既強名曰道,字之曰大,是不可得而令,又惡可指定而言?若事物之拘滯一隅而無所變通,即莊子云悟然若亡而存,油然不形而神,萬物畜而不知,此之謂本根。
聖賢談道例若此,非靳而不言,至此不容聲矣。使學者深造豁解,如醉得醒,聖訓諄諄,無隱乎爾。
牛妙傳曰:道沖而用之或似不盈。沖者,中也。且道之為體,包含造化,孕毓乾坤,起四大以居先,籠萬法而獨冠。道之為用,可謂大矣。然其只云沖者,是不自滿也。由是而觀不盈之義,豈不宜乎。太上說此以勸人謙沖,則亦自無滿而必溢之理也。如三皇五帝之時,有勸戒之器名曰宥卮,孔子見之,使弟子取水灌之,其中則正,其盈則覆。孔子造然革容曰:善哉!持盈者。此古先明哲以為至誡,嘗置之座側。蓋體道之用於沖也,非斯之謂歟?淵兮似萬物之宗。
夫萬物之宗者,道也。蓋道生天,天生地,地生萬物,所以稱為宗也。夫道為萬物之祖宗,可謂尊之至矣。然其只云似者,是不自尊,謙辭也。此舉喻世人,使之常用謙沖,則自無高而必危之理也。《易》曰有大而能謙必豫是也。是故君子多聞,約而守之,多志,質而晦之,精知,略而行之,是以處上而人莫不重,處前而人莫敢害。是以天下樂推而不厭,夫何故哉?以其謙沖故也。挫其銳。挫者,抑也。銳者,鋒錯也。如人之氣銳者,或有激於中,則形之於口,世謂之唇鎗舌劍,有時傷人甚於鋒銘。
故善人君子則於人何所不容,常反求諸己,乃挫折其鋒錯,抑其銳氣,使不政於傷人。此則挫銳之說也。解其紛。紛者,紛競。解者,自懲也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之語。蓋不平之氣忿然於其中,則溢惡之語勃然見乎外,兩相抗拒,故謂之紛競也。故大人君子常懲忿窒慾,自不致於争競也。和其光。光者,謂聰明才性也。和者,謂韜晦之也。夫韜之者使聰明不彰也,晦之者使才性不露也。如孔子大聖也,於鄉黨則似不能言者;顏子大賢也,於終日則不言如愚。
此皆和光之說也。嘗聞諸先哲曰:我聰明矣,聰明於我何有哉。我賢能矣,賢能於我何有哉。苟於此矜而恃之,則我已小矣。吾惟降吾氣於謙和,合吾心於端莊,順吾神於肅穆,蒭堯可咨,庶人可謀,而左右卿大夫皆吾所禮也。而不知我之為尊,彼之為卑耳。《易》曰君子以蒞眾用晦而明,此之謂也。同其塵。塵者,謂暗昧愚魯也。同者,謂同仁一視也。夫同仁者,謂無他暗我明之分;一視者,謂無伊魯此賢之別。大率為人之道,貴以賤為本,高以下為基,故大人君子,常韜光徇俗,晦迹混塵,知天下之不可上也,故下之;
知眾人之不可先也,故後之。溫恭慎德,使人慕之;執雌持下,人莫踰之。內藏我智不示人技,我雖尊高,人弗我害。江河雖左,長於百川,以其能自卑耳。《易》曰以貴下賤,大得民也。斯非和光同塵之謂歟。湛兮似或存。湛兮,謂無,或存,言有,蓋道之為體,似無似有,若存若亡,故云湛兮似或存也。所以古先明哲體道有無,故常挫銳解紛,和光同塵也。然則體道為義云如何耶?
道之為說,其體無方,其用無窮,性之所有,不虧不缺,得之於人生而靜之初,形之於感而遂通之際,養於喜怒哀樂之未發,得於意必固我之俱無,凝然而正,湛然而明,惚然而太虛之無塵,恍然而若四時之有約,無為而無不為。此湛兮似或存之說也。吾不知其誰之子,象帝之先。吾者,老子自稱。誰者,無名可擬。子者,謂道。象者,如也。帝,人也。且如天地萬物之形,其生也有自來,其可以言母子,獨道之一字,虛無自然,生無所自,固宜太上稱吾不知其誰之子也。
且道之為義,極乎不聞不見之境,則道之妙者為難名,藏於無聲無臭之天,則道之至者為難知。推之於前,則不見其始之合,引之於後,則不見其終之離,孰知其誰之子哉?象帝之先者,蓋老子歷為帝師,古帝曾問老子道為誰之子。太上所以云象帝之先者,言象如帝之未主已先,是何面目,是何光景也。
  楊智仁曰:道沖而用之至象帝之先。道沖而用之者,剛健純粹,虛而不盈也。故道為萬法之深淵,