盈滿偏失者，則其道淵微，而身與天地為一矣。萬物烏得而不相宗哉？故志銳矣，則退以挫之，毋使介推勇於火死，鉏麑勇於樹亡。事紛矣，則務簡以解之，毋使激六國以攻秦，兼多務以死亮。和其光。不恃己之明，以滅人之明，當如日月並明而無闇昧之失。同其塵。不恃己之潔，以黜人之潔，當如珠玉墜泥而無窺害之危，則此心湛然，澄清無滓，不政紛擾，而道以之常存也。故同天地以享年。而吾不知誰之子，先天地以立道，而所以象帝之先。
張靈應曰；勇銳害氣之本，紛冗喪精之原。自明則易傷其神，自傲易損其身。欲學道者使當謹此，見銳便挫，見紛便解，與眾光相和，與眾塵相同，則氣不害，精不喪，神不傷，身不損，以遂長生之望。《德經》玄德章復舉此四者，蓋欲至藏道有德之地，亦當謹此也。
白玉蟾曰：道沖而用之。或不盈，虛中。淵兮似萬物之宗，心也。挫其銳，斂神。解其紛，止念。和其光，藏心於心而不見。同其塵，混心於物。湛兮似若存，存神於無。吾不知。誰之子。象帝之先。
廖悴然曰：道沖而用之。道氣本浩然，無之以為用。或似不盈。淵兮如水之澄深，無滿而無溢，似萬物之宗。靜則如海納百川，動則百川來赴海。挫其銳。念頭欲起，與之一刀，慧刀無利刃，能斷絕群魔。解其紛。萬慮頓除，一絲不掛，滌除玄覽，浴養金丹。和其光。返照內觀，欲歸其明。要知產藥根源處，蟾光日夜照西川。同其塵。心身一如形神合德，坎離顛倒術，龍從火裏出。五行不順行，虎向水中生。湛兮似或存。純朴靜定，性天朗徹。吾不知誰之子。攘故不識自家面目，這箇畢竟喚做什麼。象帝之先。太上自然根深，元不動，何處不稱尊。
陳碧虛曰：道沖而用之或不盈。沖，虛也，又中也。或，不定之辭也，又常也，言道以沖虛為用。夫和氣沖虛，故為道用。王者得沖虛之用，故萬乘遺其富。匹夫得沖虛之用，故環堵忘其貧。雖身在廟堂之上，心同巖穴之下，躬服芻牧之陋，不異軒冕之華。此深得沖虛之用，而常不盈滿也。嚴君平曰：為沖者不沖，為和者不和，不為沖和，乃得沖和。沖以虛為宅，和者無為家。能虛能無，至沖有餘。能無能虛，常與和俱。斯真得大道沖和之用，而不盈滿者也。中者，所用在於和，道也，或者，不敢建言其道也。淵兮似萬物之宗。淵，深靜也。兮者，深欺詠道之辭也。明此沖虛之道不虧不盈，體性凝湛深不可測，故謂之淵也。夫不測之理，非有非無，難以定名，故寄言似也。群生日用，注酌湛然，體含萬象，害惡斯保，動植咸歸，故為萬物之宗。挫其銳，解其紛。挫，抑止也，又折其鋒曰挫。銳，銛利也，又進也。解，釋散也。紛，多擾也。言銛利進趣功名之人，當念道沖虛，抑止貴妄，而不自見也。或憤憍奔馳，內外紛擾，能體道淵靜，釋縛解紛，湛爾澄清，以復其性。紛，河上公作忿，田結恨也。謂陰賊瞋恚，忿恨牢結，若存道沖和，乃渙然冰釋也。和其光至湛兮似或存。夫虛極之道，以沖和為用，其所施用，無乎不可，在光則能和其光，與光而不別；在塵則能同其塵，與塵而不異。應物則且混於光塵，歸根則湛然不染。尋其妙本，杳然而虛，約其施為，昭然而實。故曰湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。吾者，老氏自稱也。象，似也。我觀至道杳冥，沖用不測，匠成萬物，今古常存。道既無祖無宗，誰敢言孫言子。彷彿深思，似出乎天帝之先矣。
謝圖南曰：道沖而用之至萬物之宗。道以沖虛為用，愈足若不足，故未嘗見其有滿盈之處。道以淵深為度，物無不容，洪纖高下，納之於中。故曰萬物之宗。萬物莫不尊道也。挫其銳至湛兮似若存。挫其銳者，外無圭角也。解其紛者，內無膠擾也。和其光者，洞徹表裏也。同其塵者，混合流俗也。湛兮漠兮，道其在玆矣。視之不可見，聽之不可聞，故曰似若存。吾不知誰之子，象帝之先。道在天地，天地法斯道者也。道在萬物，萬物母斯道者也。越穹壤，窮古初，不知道之所從出者誰乎，是不可得而知也。放像而言，則在天帝之先矣。蓋嘗論之，有始者、未始有始者、未始有夫未始有始者也。昔者混淪之初，昏昏默默，聖人強而號之曰太易，則曠蕩彌冥，周流無竟者也。曰太初，則胞胎混沌，有無合并者也。曰太始，則或感而彰，若存若亡者也。曰太素，則非濁非清，非陰非陽者也。蓋至乎太極，而後函三為一，萬物之樸，無一不具。自斯以往，生生有不窮者矣。然皆為道所生，非能生道。可以父吾道，而不可得而子也；可以君吾道，而不可得而臣也。然則，道果無所從出乎？曰道法自然，則生是道者，非自然而誰？吾故曰未始有夫未始有始者也。
林庸齋曰：道沖而用之至象帝之先。沖，虛也，道體雖虛而用之不窮，或盈或不盈，隨時而不定也。不曰盈不盈，而曰或不盈，纔有或字，則其意自見。此文法也。淵者，美也。似者，以疑辭贊美之也。萬物之宗，即莊子所謂大宗師也。言此道若有若無，苟非知道者，不知之故曰似萬物之宗。挫其銳。言其磨瓏而無圭角也。解其紛。言其處紛擾之中而秩然有條也。光而不露，故曰和其光。無塵而不自潔，故曰同其塵。湛然微茫而不可見也，