左旋
未嘗不以賢也。群天下之民，役天下之物，而賢之不尚，則何恃而治哉？夫民於繈褓之中而有善之性，不得賢而與之教，則不足以明天下之善。善既明於己，則豈有賢而不服哉？故贊之法度存，猶足以維後世之亂，使之尚於天下，則民其有争乎？求彼之意，是欲天下之人盡明於善，而不知賢之可尚。雖然，天之於民不如是之齊也，而況尚賢之法廢，則人不必能明天下之善也。噫，彼賢不能養不賢之敝，孰知夫能使天下中心悅而誠服之賢哉？齊桓公問於管仲曰：仲不幸而至於不可諱，則惡乎屬國？
桓公賢易牙，而仲以為易牙於己不若者不比數之，無若隰朋者，上忘而下畔，愧不若黃帝而哀不已。若夫使其得上忘下畔之人而尊之於上，則孰有尚賢之弊哉？或曰：彼豈不謂是耶，特以弊而論之爾。不貴難得之貨至使心不亂。尚賢則争興，貨難得則民為盜。此二者皆起於心之所欲也。故聖人在上不使人，不尚賢，不貴難得之貨。不見此二者，則能使心不亂而已矣。尚賢則善也，不貴難得之貨，為盜，惡也。二者皆不欲何也？蓋善者惡之對也。有善則又有其惡，皆使善惡俱忘也。
世之言欲者有二焉。有可欲之欲、有不可欲之欲。若孟子謂可欲之謂善，若目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，是不可欲之欲也。《字說》：谷能受也，欠者不足也。能受而能當，息不足者，欲也。老子曰：不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。此老子不該不偏一曲之言也。蓋先王不尚賢，亦非不尚賢；不貴難得之貨，亦非不貴難得之貨；不見可欲，亦非不見可欲。雖然，老子之所言形而上者也，不尚賢則不累於為善，不貴難得之貨則不累於為利。
惟其如此，故能不見可欲。孟子曰：可欲之謂善。夫善積而充之至於神，及其至於神則不見可欲矣。是以聖人之治至強其骨。夫虛其心，所以明不尚賢；實其腹，所以不貴難得之貨；強其骨，所以明不見可欲。夫人之心皆有賢不肖之別，尚賢不肖則有所爭矣。故虛其心則無賢不肖之辨，而所以不尚賢也。腹者能納物者也，能納物則貴難得之貨矣。貴難得之貨，則民為盜矣。腹既實，則雖有難得之貨，亦財聲色而已。凡所可欲者皆為欲。弱其志所以無求，強其骨所以有立。
惟其無求也故不見可欲，而有立矣。無所求而有所立，君子之所貴也。惟其能貴於此，則無不治矣。常使民無知無欲，虛其心，弱其志，使民無知也。完其腹，強其骨，使民無欲也。使夫知者不敢為也。民貪其莫皆無知無欲，雖有知者亦不敢為也。為無為則無不治矣。有為無所為，無為無不為，聖人為無為，則無不治矣。
蘇穎濱曰：不尚賢使民不争至強其骨。尚賢則民恥於不若，而至於争；貴難得之貨則民病於無有，而至於盜；見可欲則民患於不得，而至於亂。雖然，天下知三者之為患，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不争，難得之貨，可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不善腹之實，弱其志而不害骨之強也哉？今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，衒可欲以示之，則是心與腹皆實也。
若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民争。志與骨皆弱，則無以立矣。常使民無知無欲至不敢為也。不以三者衒之，則民不知所慕，澹乎其無所欲，雖有智者無所用巧。為無為則無不治矣。即用三者之自然，而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。
呂吉甫曰：不尚賢，使民不争。聖人知夫美斯惡、善斯不善，而我無容私焉，故雖靡天下之爵，因任而已，而賢非所尚也。民之争常出於相賢，知賢非上之所尚，則不争矣。故曰舉賢則民相軋。不貴難得之貨使民不為盜。聚天下之財者養人而已，而難得之貨非所貴也。民之盜常出於欲利，知貨非上之所貴，則不為盜矣。不見可欲，使心不亂。孔子曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。君子之所欲者，賢也。小人之所欲者，貨也。我皆不見其可欲，則心不亂矣。
然則不尚賢者，非遣於野而不用也；不貴難得之貨，非委之地而不收也。內不存諸心，而外不遺其迹而已矣。是以聖人之治至強其骨。心藏神，而腹者心之宅。虛其心則神不虧，而腹實矣。骨藏志，而骨者腎之餘。弱其志則精不搖，而骨強矣。常使民無知無欲至則無不治矣。智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，而為之非所利，故不敢為也。夫唯如此，則無為無不治矣。
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